【第三分善现品·第三之十四】
复次善现。汝作是说。又如虚空前后中际皆不可得。大乘亦尔。前后中际皆不可得。如是乃至三世平等超过三世故名大乘者。如是如是。如汝所说。所以者何。过去世过去世空。未来世未来世空。现在世现在世空。三世平等三世平等空。超过三世超过三世空。大乘大乘空。菩萨菩萨空。何以故。善现。空无一二三四五六七八九十广说乃至百千等相。是故大乘三世平等超过三世。善现当知。此大乘中等不等相俱不可得。贪不贪相。嗔不嗔相。痴不痴相。慢不慢相。亦不可得。如是乃至善非善相。有记无记相。有漏无漏相。有罪无罪相。杂染清净相。世间出世间相。有染离染相。生死涅槃相亦不可得。常无常相。苦非苦相。我无我相。净非净相。寂静不寂静相。远离不远离相亦不可得。欲界超欲界相。色界超色界相。无色界超无色界相。如是等相亦不可得。所以者何。此大乘中诸法自性不可得故。善现当知。过去未来现在色蕴乃至识蕴。过去未来现在色蕴乃至识蕴自性皆空。空中过去未来现在色蕴乃至识蕴皆不可得。所以者何。过去未来现在色蕴乃至识蕴皆即是空。空性亦空。空中空性尚不可得。何况空中有过去未来现在色蕴乃至识蕴自性可得。善现当知。过去未来现在眼处乃至意处。过去未来现在眼处乃至意处自性皆空。空中过去未来现在眼处乃至意处皆不可得。所以者何。过去未来现在眼处乃至意处皆即是空。空性亦空。空中空性尚不可得。何况空中有过去未来现在眼处乃至意处自性可得。善现当知。过去未来现在色处乃至法处。过去未来现在色处乃至法处自性皆空。空中过去未来现在色处乃至法处皆不可得。所以者何。过去未来现在色处乃至法处皆即是空。空性亦空。空中空性尚不可得。何况空中有过去未来现在色处乃至法处自性可得。善现当知。过去未来现在眼界乃至意界。过去未来现在眼界乃至意界自性皆空。空中过去未来现在眼界乃至意界皆不可得。所以者何。过去未来现在眼界乃至意界皆即是空。空性亦空。空中空性尚不可得。何况空中有过去未来现在眼界乃至意界自性可得。善现当知。过去未来现在色界乃至法界。过去未来现在色界乃至法界自性皆空。空中过去未来现在色界乃至法界皆不可得。所以者何。过去未来现在色界乃至法界皆即是空。空性亦空。空中空性尚不可得。何况空中有过去未来现在色界乃至法界自性可得。善现当知。过去未来现在眼识界乃至意识界。过去未来现在眼识界乃至意识界自性皆空。空中过去未来现在眼识界乃至意识界皆不可得。所以者何。过去未来现在眼识界乃至意识界皆即是空。空性亦空。空中空性尚不可得。何况空中有过去未来现在眼识界乃至意识界自性可得。善现当知。过去未来现在眼触乃至意触。过去未来现在眼触乃至意触自性皆空。空中过去未来现在眼触乃至意触皆不可得。所以者何。过去未来现在眼触乃至意触皆即是空。空性亦空。空中空性尚不可得。何况空中有过去未来现在眼触乃至意触自性可得。善现当知。过去未来现在眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受。过去未来现在眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受自性皆空。空中过去未来现在眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受皆不可得。所以者何。过去未来现在眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受皆即是空。空性亦空。空中空性尚不可得。何况空中有过去未来现在眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受自性可得。善现当知。过去未来现在地界乃至识界。过去未来现在地界乃至识界自性皆空。空中过去未来现在地界乃至识界皆不可得。所以者何。过去未来现在地界乃至识界皆即是空。空性亦空。空中空性尚不可得。何况空中有过去未来现在地界乃至识界自性可得。善现当知。过去未来现在因缘乃至增上缘。过去未来现在。因缘乃至增上缘自性皆空。空中过去未来现在因缘乃至增上缘皆不可得。所以者何。过去未来现在因缘乃至增上缘皆即是空。空性亦空。空中空性尚不可得。何况空中有过去未来现在因缘乃至增上缘自性可得。善现当知。过去未来现在无明乃至老死。过去未来现在无明乃至老死自性皆空。空中过去未来现在无明乃至老死皆不可得。所以者何。过去未来现在无明乃至老死皆即是空。空性亦空。空中空性尚不可得。何况空中有过去未来现在无明乃至老死自性可得。善现当知。过去未来现在布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多。过去未来现在布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多自性皆空。空中过去未来现在布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多皆不可得。所以者何。过去未来现在布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多皆即是空。空性亦空。空中空性尚不可得。何况空中有过去未来现在布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多自性可得。善现当知。过去未来现在四念住乃至八圣道支。过去未来现在四念住乃至八圣道支自性皆空。空中过去未来现在四念住乃至八圣道支皆不可得。所以者何。过去未来现在四念住乃至八圣道支皆即是空。空性亦空。空中空性尚不可得。何况空中有过去未来现在四念住乃至八圣道支自性可得。善现当知。过去未来现在四静虑四无量四无色定。过去未来现在四静虑四无量四无色定自性皆空。空中过去未来现在四静虑四无量四无色定皆不可得。所以者何。过去未来现在四静虑四无量四无色定皆即是空。空性亦空。空中空性尚不可得。何况空中有过去未来现在四静虑四无量四无色定自性可得。善现当知。过去未来现在空无相无愿解脱门。过去未来现在空无相无愿解脱门自性皆空。空中过去未来现在空无相无愿解脱门皆不可得。所以者何。过去未来现在空无相无愿解脱门皆即是空。空性亦空。空中空性尚不可得。何况空中有过去未来现在空无相无愿解脱门自性可得。善现当知。过去未来现在八解脱九次第定。过去未来现在八解脱九次第定自性皆空。空中过去未来现在八解脱九次第定皆不可得。所以者何。过去未来现在八解脱九次第定皆即是空。空性亦空。空中空性尚不可得。何况空中有过去未来现在八解脱九次第定自性可得。善现当知。过去未来现在净观地乃至如来地。过去未来现在净观地乃至如来地自性皆空。空中过去未来现在净观地乃至如来地皆不可得。所以者何。过去未来现在净观地乃至如来地皆即是空。空性亦空。空中空性尚不可得。何况空中有过去未来现在净观地乃至如来地自性可得。善现当知。过去未来现在极喜地乃至法云地。过去未来现在极喜地乃至法云地自性皆空。空中过去未来现在极喜地乃至法云地皆不可得。所以者何。过去未来现在极喜地乃至法云地皆即是空。空性亦空。空中空性尚不可得。何况空中有过去未来现在极喜地乃至法云地自性可得。善现当知。过去未来现在陀罗尼门三摩地门。过去未来现在陀罗尼门三摩地门自性皆空。空中过去未来现在陀罗尼门三摩地门皆不可得。所以者何。过去未来现在陀罗尼门三摩地门皆即是空。空性亦空。空中空性尚不可得。何况空中有过去未来现在陀罗尼门三摩地门自性可得。善现当知。过去未来现在五眼六神通。过去未来现在五眼六神通自性皆空。空中过去未来现在五眼六神通皆不可得。所以者何。过去未来现在五眼六神通皆即是空。空性亦空。空中空性尚不可得。何况空中有过去未来现在五眼六神通自性可得。善现当知。过去未来现在如来十力乃至十八佛不共法。过去未来现在如来十力乃至十八佛不共法自性皆空。空中过去未来现在如来十力乃至十八佛不共法皆不可得。所以者何。过去未来现在如来十力乃至十八佛不共法皆即是空。空性亦空。空中空性尚不可得。何况空中有过去未来现在如来十力乃至十八佛不共法自性可得。善现当知。过去未来现在无忘失法恒住舍性。过去未来现在无忘失法恒住舍性自性皆空。空中过去未来现在无忘失法恒住舍性皆不可得。所以者何。过去未来现在无忘失法恒住舍性皆即是空。空性亦空。空中空性尚不可得。何况空中有过去未来现在无忘失法恒住舍性自性可得。善现当知。过去未来现在一切智道相智一切相智。过去未来现在一切智道相智一切相智自性皆空。空中过去未来现在一切智道相智一切相智皆不可得。所以者何。过去未来现在一切智道相智一切相智皆即是空。空性亦空。空中空性尚不可得。何况空中有过去未来现在一切智道相智一切相智自性可得。善现当知。过去未来现在异生声闻独觉菩萨如来。过去未来现在异生乃至如来自性皆空。空中过去未来现在异生乃至如来皆不可得。所以者何。过去未来现在异生乃至如来皆即是空。空性亦空。空中空性尚不可得。何况空中有过去未来现在异生乃至如来自性可得。以我有情广说乃至知者见者不可得故。
复次善现。前后中际色蕴乃至识蕴皆不可得。三际平等中色蕴乃至识蕴亦不可得。所以者何。平等中前后中际色蕴自性乃至识蕴自性皆不可得。何以故。平等中平等性尚不可得。何况平等中有前后中际色蕴自性乃至识蕴自性可得。复次善现。前后中际眼处乃至意处皆不可得。三际平等中眼处乃至意处亦不可得。所以者何。平等中前后中际眼处自性乃至意处自性皆不可得。何以故。平等中平等性尚不可得。何况平等中有前后中际眼处自性乃至意处自性可得。复次善现。前后中际色处乃至法处皆不可得。三际平等中色处乃至法处亦不可得。所以者何。平等中前后中际色处自性乃至法处自性皆不可得。何以故。平等中平等性尚不可得。何况平等中有前后中际色处自性乃至法处自性可得。复次善现。前后中际眼界乃至意界皆不可得。三际平等中眼界乃至意界亦不可得。所以者何。平等中前后中际眼界自性乃至意界自性皆不可得。何以故。平等中平等性尚不可得。何况平等中有前后中际眼界自性乃至意界自性可得。复次善现前后中际色界乃至法界皆不可得。三际平等中色界乃至法界亦不可得。所以者何。平等中前后中际色界自性乃至法界自性皆不可得。何以故。平等中平等性尚不可得。何况平等中有前后中际色界自性乃至法界自性可得。复次善现。前后中际眼识界乃至意识界皆不可得。三际平等中眼识界乃至意识界亦不可得。所以者何。平等中前后中际眼识界自性乃至意识界自性皆不可得。何以故。平等中平等性尚不可得。何况平等中有前后中际眼识界自性乃至意识界自性可得。复次善现。前后中际眼触乃至意触皆不可得。三际平等中眼触乃至意触亦不可得。所以者何。平等中前后中际眼触自性乃至意触自性皆不可得。何以故。平等中平等性尚不可得。何况平等中有前后中际眼触自性乃至意触自性可得。复次善现。前后中际眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受皆不可得。三际平等中眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受亦不可得。所以者何。平等中前后中际眼触为缘所生诸受自性乃至意触为缘所生诸受自性皆不可得。何以故。平等中平等性尚不可得。何况平等中有前后中际眼触为缘所生诸受自性乃至意触为缘所生诸受自性可得。复次善现。前后中际地界乃至识界皆不可得。三际平等中地界乃至识界亦不可得。所以者何。平等中前后中际地界自性乃至识界自性皆不可得。何以故。平等中平等性尚不可得。何况平等中有前后中际地界自性乃至识界自性可得。复次善现。前后中际因缘乃至增上缘皆不可得。三际平等中因缘乃至增上缘亦不可得所以者何。平等中前后中际因缘自性乃至增上缘自性皆不可得。何以故。平等中平等性尚不可得。何况平等中有前后中际因缘自性乃至增上缘自性可得。复次善现。前后中际无明乃至老死皆不可得。三际平等中无明乃至老死亦不可得。所以者何。平等中前后中际无明自性乃至老死自性皆不可得。何以故。平等中平等性尚不可得。何况平等中有前后中际无明自性乃至老死自性可得。复次善现。前后中际布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多皆不可得。三际平等中布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多亦不可得。所以者何。平等中前后中际布施波罗蜜多自性乃至般若波罗蜜多自性皆不可得。何以故。平等中平等性尚不可得。何况平等中有前后中际布施波罗蜜多自性乃至般若波罗蜜多自性可得。复次善现。前后中际四念住乃至八圣道支皆不可得。三际平等中四念住乃至八圣道支亦不可得。所以者何。平等中前后中际四念住自性乃至八圣道支自性皆不可得。何以故。平等中平等性尚不可得。何况平等中有前后中际四念住自性乃至八圣道支自性可得。复次善现。前后中际四静虑四无量四无色定皆不可得。三际平等中四静虑四无量四无色定亦不可得。所以者何。平等中前后中际四静虑四无量四无色定自性皆不可得。何以故。平等中平等性尚不可得。何况平等中有前后中际四静虑四无量四无色定自性可得。复次善现。前后中际空无相无愿解脱门皆不可得。三际平等中空无相无愿解脱门亦不可得。所以者何。平等中前后中际空无相无愿解脱门自性尚不可得。何况平等中有前后中际空无相无愿解脱门自性可得。复次善现。前后中际八解脱九次第定皆不可得。三际平等中八解脱九次第定亦不可得。所以者何。平等中前后中际八解脱九次第定自性皆不可得。何以故。平等中平等性尚不可得。何况平等中有前后中际八解脱九次第定自性可得。复次善现。前后中际净观地乃至如来地皆不可得。三际平等中净观地乃至如来地亦不可得。所以者何。平等中前后中际净观地自性乃至如来地自性皆不可得。何以故。平等中平等性尚不可得。何况平等中有前后中际净观地自性乃至如来地自性可得。复次善现。前后中际极喜地乃至法云地皆不可得。三际平等中极喜地乃至法云地亦不可得。所以者何。平等中前后中际极喜地自性乃至法云地自性皆不可得。何以故。平等中平等性尚不可得。何况平等中有前后中际极喜地自性乃至法云地自性可得。复次善现。前后中际陀罗尼门三摩地门皆不可得。三际平等中陀罗尼门三摩地门亦不可得。所以者何。平等中前后中际陀罗尼门三摩地门自性皆不可得。何以故。平等中平等性尚不可得。何况平等中有前后中际陀罗尼门三摩地门自性可得。复次善现。前后中际五眼六神通皆不可得。三际平等中五眼六神通亦不可得。所以者何。平等中前后中际五眼六神通自性皆不可得。何以故。平等中平等性尚不可得。何况平等中有前后中际五眼六神通自性可得。复次善现。前后中际如来十力乃至十八佛不共法皆不可得。三际平等中如来十力乃至十八佛不共法亦不可得。所以者何。平等中前后中际如来十力自性乃至十八佛不共法自性皆不可得。何以故。平等中平等性尚不可得。何况平等中有如来十力自性乃至十八佛不共法自性可得。复次善现。前后中际无忘失法恒住舍性皆不可得。三际平等中无忘失法恒住舍性亦不可得。所以者何。平等中前后中际无忘失法恒住舍性自性皆不可得。何以故。平等中平等性尚不可得。何况平等中有前后中际无忘失法恒住舍性自性可得。复次善现。前后中际一切智道相智一切相智皆不可得。三际平等中一切智道相智一切相智亦不可得。所以者何。平等中前后中际一切智道相智一切相智自性皆不可得。何以故。平等中平等性尚不可得。何况平等中有前后中际一切智道相智一切相智自性可得。复次善现。前后中际异生声闻独觉菩萨如来皆不可得。三际平等中异生乃至如来亦不可得。所以者何。平等中前后中际异生自性乃至如来自性皆不可得。何以故。平等中平等性尚不可得。何况平等中有前后中际异生自性乃至如来自性可得。以我有情广说乃至知者见者不可得故。如是善现。诸菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多。精勤修学三际平等。速能圆满一切智智。如是名为诸菩萨摩诃萨三际平等大乘之相。若菩萨摩诃萨安住如是大乘相中。普超一切世间天人阿素洛等。速能证得一切智智。穷未来际利乐有情。
尔时具寿善现白佛言。世尊。善哉善哉。如来今者善为菩萨摩诃萨众。宣说如是大乘之义。如是大乘最尊最胜。过去菩萨摩诃萨众于此中学。已能证得一切智智。未来菩萨摩诃萨众于此中学。当能证得一切智智。现在十方无量无数无边世界一切菩萨摩诃萨众于此中学。现能证得一切智智。是故大乘最尊最胜。能为菩萨摩诃萨众一切智智真胜所依。佛告善现。如是如是。如汝所说。过去未来现在菩萨摩诃萨众。皆依大乘精勤修学。速能证得一切智智。穷未来际利乐有情。是故大乘最尊最胜。普超一切世间天人阿素洛等。诸菩萨众当勤修学。尔时满慈子白佛言。世尊。如来先教尊者善现。为诸菩萨摩诃萨众宣说般若波罗蜜多而今何故乃说种种大乘之义。尔时善现即白佛言。我从前来所说种种大乘之义。将无违越所说般若波罗蜜多。佛告善现。汝从前来所说种种大乘之义。皆顺般若波罗蜜多无所违越。所以者何。一切善法。菩提分法。若声闻法。若独觉法。若菩萨法。若如来法。如是一切无不摄入甚深般若波罗蜜多。尔时善现复白佛言。何等名为一切善法。菩提分法。若声闻法。若独觉法。若菩萨法。若如来法。如是一切无不摄入甚深般若波罗蜜多。佛告善现。若布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多。若四念住乃至八圣道支。若四静虑四无量四无色定。若空无相无愿解脱门。若八解脱九次第定。若净观地乃至如来地。若极喜地乃至法云地。若一切陀罗尼门三摩地门。若五眼六神通。若如来十力乃至十八佛不共法。若无忘失法恒住舍性。若一切智道相智一切相智。善现当知。诸如是等一切善法。菩提分法。若声闻法。若独觉法。若菩萨法。若如来法。如是一切无不摄入甚深般若波罗蜜多。善现当知。若大乘。若般若波罗蜜多乃至布施波罗蜜多。若色蕴乃至识蕴若眼处乃至意处。若色处乃至法处。若眼界乃至意界。若色界乃至法界。若眼识界乃至意识界。若眼触乃至意触。若眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受。若地界乃至识界。若因缘乃至增上缘。若无明乃至老死。若欲界色界无色界。若善法不善法无记法。若学法无学法。非学非无学法。若四念住乃至八圣道支。若四静虑四无量四无色定。若八解脱九次第定。若空无相无愿解脱门。若净观地乃至如来地。若极喜地乃至法云地。若一切陀罗尼门三摩地门。若五眼六神通。若如来十力乃至十八佛不共法。若无忘失法恒住舍性。若一切智道相智一切相智。若善法非善法。若有记法无记法。若有漏法无漏法。若有为法无为法若世间法出世间法。若苦集灭道圣谛。若内空乃至无性自性空。若真如乃至不思议界。若断界乃至无为界。若诸如来应正等觉。若佛所觉所说法律。若菩提。若涅槃。如是等一切法。皆非相应非不相应。无色无见无对一相所谓无相。由此因缘汝从前来所说种种大乘之义。皆顺般若波罗蜜多无所违越。所以者何。大乘不异般若波罗蜜多乃至布施波罗蜜多。般若波罗蜜多乃至布施波罗蜜多不异大乘。何以故。若大乘若般若波罗蜜多乃至布施波罗蜜多。其性无二无二分故。大乘不异四念住乃至八圣道支。四念住乃至八圣道支不异大乘。何以故。若大乘若四念住乃至八圣道支。其性无二无二分故。大乘不异四静虑四无量四无色定。四静虑四无量四无色定不异大乘。何以故。若大乘若四静虑四无量四无色定。其性无二无二分故。大乘不异八解脱九次第定。八解脱九次第定不异大乘。何以故。若大乘若八解脱九次第定。其性无二无二分故。大乘不异空无相无愿解脱门。空无相无愿解脱门不异大乘。何以故。若大乘若空无相无愿解脱门。其性无二无二分故。大乘不异净观地乃至如来地。净观地乃至如来地不异大乘。何以故。若大乘若净观地乃至如来地。其性无二无二分故。大乘不异极喜地乃至法云地。极喜地乃至法云地不异大乘。何以故。若大乘若极喜地乃至法云地。其性无二无二分故。大乘不异陀罗尼门三摩地门。陀罗尼门三摩地门不异大乘。何以故。若大乘若陀罗尼门三摩地门。其性无二无二分故。大乘不异五眼六神通。五眼六神通不异大乘。何以故。若大乘若五眼六神通。其性无二无二分故。大乘不异如来十力乃至十八佛不共法。如来十力乃至十八佛不共法不异大乘。何以故。若大乘若如来十力乃至十八佛不共法。其性无二无二分故。大乘不异无忘失法恒住舍性。无忘失法恒住舍性不异大乘。何以故。若大乘若无忘失法恒住舍性。其性无二无二分故。大乘不异一切智道相智一切相智。一切智道相智一切相智不异大乘。何以故。若大乘若一切智道相智一切相智。其性无二无二分故。大乘不异苦集灭道圣谛。苦集灭道圣谛不异大乘。何以故。若大乘若苦集灭道圣谛。其性无二无二分故。大乘不异内空乃至无性自性空。内空乃至无性自性空不异大乘。何以故。若大乘若内空乃至无性自性空。其性无二无二分故。大乘不异真如乃至不思议界。真如乃至不思议界不异大乘。何以故。若大乘若真如乃至不思议界。其性无二无二分故。大乘不异断界乃至无为界。断界乃至无为界不异大乘。何以故。若大乘若断界乃至无为界。其性无二无二分故。大乘不异善法非善法。善法非善法不异大乘。何以故。若大乘若善法非善法。其性无二无二分故。大乘不异有记法无记法。有记法无记法不异大乘。何以故。若大乘若有记法无记法。其性无二无二分故。大乘不异有漏法无漏法。有漏法无漏法不异大乘。何以故。若大乘若有漏法无漏法。其性无二无二分故。大乘不异世间法出世间法。世间法出世间法不异大乘。何以故。若大乘若世间法出世间法。其性无二无二分故。大乘不异有为法无为法。有为法无为法不异大乘。何以故。若大乘若有为法无为法。其性无二无二分故。大乘不异蕴处界等。蕴处界等不异大乘。何以故。若大乘若蕴处界等。其性无二无二分故。善现当知。由此义故。汝从前来所说种种大乘之义。皆顺般若波罗蜜多无所违越。若说大乘则说般若波罗蜜多。若说般若波罗蜜多则说大乘。如是二名义无异故。
◎大般若波罗蜜多经卷第四百九十五
《大般若波罗蜜多经》卷第四百九十六
三藏法师玄奘奉诏译
【第三分善现品·第三之十五】
尔时具寿善现白佛言。世尊。诸菩萨摩诃萨。前际不可得。后际不可得。中际不可得。色蕴乃至识蕴无边故当知菩萨摩诃萨亦无边。眼处乃至意处无边故当知菩萨摩诃萨亦无边。色处乃至法处无边故当知菩萨摩诃萨亦无边。眼界乃至意界无边故当知菩萨摩诃萨亦无边。色界乃至法界无边故当知菩萨摩诃萨亦无边。眼识界乃至意识界无边故当知菩萨摩诃萨亦无边。眼触乃至意触无边故当知菩萨摩诃萨亦无边。眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受无边故当知菩萨摩诃萨亦无边。地界乃至识界无边故当知菩萨摩诃萨亦无边。因缘乃至增上缘无边故当知菩萨摩诃萨亦无边。无明乃至老死无边故当知菩萨摩诃萨亦无边。布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多无边故当知菩萨摩诃萨亦无边。四念住乃至八圣道支无边故当知菩萨摩诃萨亦无边。四静虑四无量四无色定无边故当知菩萨摩诃萨亦无边。八解脱九次第定无边故当知菩萨摩诃萨亦无边。空无相无愿解脱门无边故当知菩萨摩诃萨亦无边。五眼六神通无边故当知菩萨摩诃萨亦无边。如来十力乃至十八佛不共法无边故当知菩萨摩诃萨亦无边。无忘失法恒住舍性无边故当知菩萨摩诃萨亦无边。一切智道相智一切相智无边故当知菩萨摩诃萨亦无边。一切陀罗尼门三摩地门无边故当知菩萨摩诃萨亦无边。净观地乃至如来地无边故当知菩萨摩诃萨亦无边。极喜地乃至法云地无边故当知菩萨摩诃萨亦无边。苦集灭道圣谛无边故当知菩萨摩诃萨亦无边。内空乃至无性自性空无边故当知菩萨摩诃萨亦无边。真如乃至不思议界无边故当知菩萨摩诃萨亦无边。断界乃至无为界无边故当知菩萨摩诃萨亦无边。声闻独觉大乘无边故当知菩萨摩诃萨亦无边。复次世尊。即色蕴乃至识蕴菩萨摩诃萨无所有不可得。离色蕴乃至识蕴菩萨摩诃萨无所有不可得。如是乃至即声闻独觉大乘菩萨摩诃萨无所有不可得。离声闻独觉大乘菩萨摩诃萨无所有不可得。如是世尊。我于此等一切法。以一切种一切处一切时。求菩萨摩诃萨都无所见竟不可得。云何令我以般若波罗蜜多教诫教授诸菩萨摩诃萨。复次世尊。诸菩萨摩诃萨。但有假名都无自性。如说我等毕竟不生。但有假名都无自性。诸法亦尔毕竟不生。但有假名都无自性。世尊。何等色乃至识毕竟不生。若毕竟不生则不名色乃至识。如是乃至何等声闻独觉大乘毕竟不生。若毕竟不生则不名声闻独觉大乘。世尊。我岂能以毕竟不生般若波罗蜜多。教诫教授毕竟不生菩萨摩诃萨。世尊。离毕竟不生亦无菩萨摩诃萨能行无上正等菩提。世尊。若菩萨摩诃萨闻如是说。心不沉没亦不忧悔。其心不惊不恐不怖。当知是菩萨摩诃萨能行般若波罗蜜多。尔时具寿舍利子问具寿善现言。何缘故说诸菩萨摩诃萨。前际不可得。后际不可得。中际不可得。何缘故说色蕴乃至识蕴无边故当知菩萨摩诃萨亦无边。如是乃至声闻独觉大乘无边故当知菩萨摩诃萨亦无边。何缘故说即色蕴乃至识蕴菩萨摩诃萨无所有不可得。离色蕴乃至识蕴菩萨摩诃萨无所有不可得。如是乃至即声闻独觉大乘菩萨摩诃萨无所有不可得。离声闻独觉大乘菩萨摩诃萨无所有不可得。何缘故说我于此等一切法。以一切种一切处一切时。求菩萨摩诃萨。都无所见竟不可得。云何令我以般若波罗蜜多教诫教授诸菩萨摩诃萨。何缘故说诸菩萨摩诃萨。但有假名都无自性。何缘故说如说我等毕竟不生。但有假名都无自性。何缘故说诸法亦尔毕竟不生。但有假名都无自性。何缘故说何等色乃至识毕竟不生。如是乃至何等声闻独觉大乘毕竟不生。何缘故说若毕竟不生则不名色乃至识。如是乃至若毕竟不生则不名声闻独觉大乘。何缘故说我岂能以毕竟不生般若波罗蜜多。教诫教授毕竟不生菩萨摩诃萨。何缘故说离毕竟不生亦无菩萨摩诃萨能行无上正等菩提。何缘故说若菩萨摩诃萨闻如是说。心不沉没亦不忧悔。其心不惊不恐不怖。当知是菩萨摩诃萨能行般若波罗蜜多。具寿。今应为我演说。
尔时具寿善现答舍利子言。尊者所问。何缘故说诸菩萨摩诃萨。前际不可得。后际不可得。中际不可得。者舍利子。有情无所有故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得。有情空故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得。有情远离故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得。有情无自性故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得。舍利子。色蕴乃至识蕴无所有故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得。色蕴乃至识蕴空故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得。色蕴乃至识蕴远离故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得。色蕴乃至识蕴无自性故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得。舍利子。眼处乃至意处无所有故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得。眼处乃至意处空故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得。眼处乃至意处远离故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得。眼处乃至意处无自性故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得。舍利子。色处乃至法处无所有故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得。色处乃至法处空故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得。色处乃至法处远离故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得。色处乃至法处无自性故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得。舍利子。眼界乃至意界无所有故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得。眼界乃至意界空故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得。眼界乃至意界远离故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得。眼界乃至意界无自性故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得。舍利子。色界乃至法界无所有故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得。色界乃至法界空故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得。色界乃至法界远离故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得。色界乃至法界无自性故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得。舍利子。眼识界乃至意识界无所有故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得。眼识界乃至意识界空故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得。眼识界乃至意识界远离故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得。眼识界乃至意识界无自性故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得。舍利子。眼触乃至意触无所有故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得。眼触乃至意触空故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得。眼触乃至意触远离故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得。眼触乃至意触无自性故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得。舍利子。眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受无所有故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得。眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受空故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得。眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受远离故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得。眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受无自性故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得。舍利子。地界乃至识界无所有故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得地界乃至识界空故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得。地界乃至识界远离故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得。地界乃至识界无自性故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得。舍利子。因缘乃至增上缘无所有故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得。因缘乃至增上缘空故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得。因缘乃至增上缘远离故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得。因缘乃至增上缘无自性故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得。舍利子。无明乃至老死无所有故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得。无明乃至老死空故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得。无明乃至老死远离故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得。无明乃至老死无自性故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得。舍利子。布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多无所有故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得。布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多空故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得。布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多远离故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得。布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多无自性故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得。舍利子。四念住乃至八圣道支无所有故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得。四念住乃至八圣道支空故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得。四念住乃至八圣道支远离故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得。四念住乃至八圣道支无自性故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得。舍利子。四静虑四无量四无色定无所有故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得。四静虑四无量四无色定空故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得。四静虑四无量四无色定远离故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得。四静虑四无量四无色定无自性故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得。舍利子。八解脱九次第定无所有故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得。八解脱九次第定空故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得。八解脱九次第定远离故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得。八解脱九次第定无自性故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得。舍利子。空无相无愿解脱门无所有故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得。空无相无愿解脱门空故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得。空无相无愿解脱门远离故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得。空无相无愿解脱门无自性故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得。舍利子。五眼六神通无所有故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得五眼六神通空故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得。五眼六神通远离故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得。五眼六神通无自性故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得。舍利子。如来十力乃至十八佛不共法无所有故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得。如来十力乃至十八佛不共法空故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得。如来十力乃至十八佛不共法远离故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得。如来十力乃至十八佛不共法无自性故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得。舍利子。无忘失法恒住舍性无所有故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得。无忘失法恒住舍性空故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得。无忘失法恒住舍性远离故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得。无忘失法恒住舍性无自性故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得。舍利子。一切智道相智一切相智无所有故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得。一切智道相智一切相智空故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得。一切智道相智一切相智远离故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得。一切智道相智一切相智无自性故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得。舍利子。一切陀罗尼门三摩地门无所有故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得。一切陀罗尼门三摩地门空故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得。一切陀罗尼门三摩地门远离故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得。一切陀罗尼门三摩地门无自性故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得。舍利子。净观地乃至如来地无所有故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得。净观地乃至如来地空故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得。净观地乃至如来地远离故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得。净观地乃至如来地无自性故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得。舍利子。极喜地乃至法云地无所有故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得。极喜地乃至法云地空故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得。极喜地乃至法云地远离故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得。极喜地乃至法云地无自性故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得。舍利子。苦集灭道圣谛无所有故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得。苦集灭道圣谛空故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得。苦集灭道圣谛远离故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得。苦集灭道圣谛无自性故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得。舍利子。内空乃至无性自性空无所有故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得。内空乃至无性自性空空故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得。内空乃至无性自性空远离故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得。内空乃至无性自性空无自性故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得。舍利子。真如乃至不思议界无所有故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得。真如乃至不思议界空故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得。真如乃至不思议界远离故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得。真如乃至不思议界无自性故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得。舍利子。断界乃至无为界无所有故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得。断界乃至无为界空故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得。断界乃至无为界远离故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得。断界乃至无为界无自性故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得。舍利子。声闻独觉大乘无所有故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得。声闻独觉大乘空故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得。声闻独觉大乘远离故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得。声闻独觉大乘无自性故诸菩萨摩诃萨前后中际不可得。何以故。舍利子。有情乃至大乘无所有空远离无自性中。诸菩萨摩诃萨前后中际皆不可得故。舍利子。非有情乃至大乘无所有异。非有情乃至大乘空有异。非有情乃至大乘远离有异。非有情乃至大乘无自性有异。非菩萨摩诃萨前际有异。非菩萨摩诃萨后际有异。非菩萨摩诃萨中际有异。舍利子。若有情乃至大乘无所有。若有情乃至大乘空。若有情乃至大乘远离。若有情乃至大乘无自性。若菩萨摩诃萨前际。若菩萨摩诃萨后际。若菩萨摩诃萨中际。如是一切皆无二无二分。舍利子。由此因缘我作是说。诸菩萨摩诃萨前后中际皆不可得复次舍利子。尊者所问。何缘故说色蕴乃至识蕴无边故当知菩萨摩诃萨亦无边。如是乃至声闻独觉大乘无边故当知菩萨摩诃萨亦无边者。舍利子。色蕴乃至大乘皆如虚空。所以者何。如太虚空前后中际皆不可得。由彼中边俱不可得说为虚空。色蕴乃至大乘亦复如是。前后中际俱不可得。何以故。色蕴乃至大乘皆性空故。空中前际后际中际皆不可得。亦以中边俱不可得故说为空。舍利子。由此因缘我作是说。色蕴乃至识蕴无边故当知菩萨摩诃萨亦无边。如是乃至声闻独觉大乘无边故当知菩萨摩诃萨亦无边。复次舍利子。尊者所问。何缘故说即色蕴乃至识蕴菩萨摩诃萨无所有不可得。离色蕴乃至识蕴菩萨摩诃萨无所有不可得。如是乃至即声闻独觉大乘菩萨摩诃萨无所有不可得。离声闻独觉大乘菩萨摩诃萨无所有不可得者。舍利子。色蕴乃至大乘色蕴乃至大乘性空。何以故。色蕴乃至大乘性空中。色蕴乃至大乘无所有不可得故。诸菩萨摩诃萨亦无所有不可得。舍利子。非色蕴乃至非大乘非色蕴乃至非大乘性空。何以故。非色蕴乃至非大乘性空中。非色蕴乃至非大乘无所有不可得故。诸菩萨摩诃萨亦无所有不可得。舍利子。由此因缘我作是说。即色蕴乃至识蕴菩萨摩诃萨无所有不可得。离色蕴乃至识蕴菩萨摩诃萨无所有不可得。如是乃至即声闻独觉大乘菩萨摩诃萨无所有不可得。离声闻独觉大乘菩萨摩诃萨无所有不可得。
复次舍利子。尊者所问。何缘故说。我于此等一切法。以一切种一切处一切时。求菩萨摩诃萨。都无所见竟不可得。云何令我以般若波罗蜜多教诫教授诸菩萨摩诃萨者。舍利子。色于色不可得。色于受想行识亦不可得。受于受不可得。受于色想行识亦不可得。想于想不可得。想于色受行识亦不可得。行于行不可得。行于色受想识亦不可得。识于识不可得。识于色受想行亦不可得。舍利子。眼处于眼处不可得。眼处于耳鼻舌身意处亦不可得。耳处于耳处不可得。耳处于眼鼻舌身意处亦不可得。鼻处于鼻处不可得。鼻处于眼耳舌身意处亦不可得。舌处于舌处不可得。舌处于眼耳鼻身意处亦不可得。身处于身处不可得。身处于眼耳鼻舌意处亦不可得。意处于意处不可得。意处于眼耳鼻舌身处亦不可得。舍利子。色处于色处不可得。色处于声香味触法处亦不可得。声处于声处不可得。声处于色香味触法处亦不可得。香处于香处不可得。香处于色声味触法处亦不可得。味处于味处不可得。味处于色声香触法处亦不可得。触处于触处不可得。触处于色声香味法处亦不可得。法处于法处不可得。法处于色声香味触处亦不可得。舍利子。眼界于眼界不可得。眼界于耳鼻舌身意界亦不可得。耳界于耳界不可得。耳界于眼鼻舌身意界亦不可得。鼻界于鼻界不可得。鼻界于眼耳舌身意界亦不可得。舌界于舌界不可得。舌界于眼耳鼻身意界亦不可得。身界于身界不可得。身界于眼耳鼻舌意界亦不可得。意界于意界不可得。意界于眼耳鼻舌身界亦不可得。舍利子。色界于色界不可得。色界于声香味触法界亦不可得。声界于声界不可得。声界于色香味触法界亦不可得。香界于香界不可得。香界于色声味触法界亦不可得。味界于味界不可得。味界于色声香触法界亦不可得。触界于触界不可得。触界于色声香味法界亦不可得。法界于法界不可得。法界于色声香味触界亦不可得。舍利子。眼识界于眼识界不可得。眼识界于耳鼻舌身意识界亦不可得。耳识界于耳识界不可得。耳识界于眼鼻舌身意识界亦不可得。鼻识界于鼻识界不可得。鼻识界于眼耳舌身意识界亦不可得。舌识界于舌识界不可得。舌识界于眼耳鼻身意识界亦不可得。身识界于身识界不可得。身识界于眼耳鼻舌意识界亦不可得。意识界于意识界不可得。意识界于眼耳鼻舌身识界亦不可得。舍利子。眼触于眼触不可得。眼触于耳鼻舌身意触亦不可得。耳触于耳触不可得。耳触于眼鼻舌身意触亦不可得。鼻触于鼻触不可得。鼻触于眼耳舌身意触亦不可得。舌触于舌触不可得。舌触于眼耳鼻身意触亦不可得。身触于身触不可得。身触于眼耳鼻舌意触亦不可得。意触于意触不可得。意触于眼耳鼻舌身触亦不可得。舍利子。眼触为缘所生诸受于眼触为缘所生诸受不可得。眼触为缘所生诸受于耳鼻舌身意触为缘所生诸受亦不可得。耳触为缘所生诸受于耳触为缘所生诸受不可得。耳触为缘所生诸受于眼鼻舌身意触为缘所生诸受亦不可得。鼻触为缘所生诸受于鼻触为缘所生诸受不可得。鼻触为缘所生诸受于眼耳舌身意触为缘所生诸受亦不可得。舌触为缘所生诸受于舌触为缘所生诸受不可得。舌触为缘所生诸受于眼耳鼻身意触为缘所生诸受亦不可得。身触为缘所生诸受于身触为缘所生诸受不可得。身触为缘所生诸受于眼耳鼻舌意触为缘所生诸受亦不可得。意触为缘所生诸受于意触为缘所生诸受不可得。意触为缘所生诸受于眼耳鼻舌身触为缘所生诸受亦不可得。舍利子。地界于地界不可得。地界于水火风空识界亦不可得。水界于水界不可得。水界于地火风空识界亦不可得。火界于火界不可得。火界于地水风空识界亦不可得。风界于风界不可得。风界于地水火空识界亦不可得。空界于空界不可得。空界于地水火风识界亦不可得。识界于识界不可得。识界于地水火风空界亦不可得。舍利子。因缘于因缘不可得。因缘于等无间缘所缘缘增上缘亦不可得。等无间缘于等无间缘不可得。等无间缘于因缘所缘缘增上缘亦不可得。所缘缘于所缘缘不可得。所缘缘于因缘等无间缘增上缘亦不可得。增上缘于增上缘不可得。增上缘于因缘等无间缘所缘缘亦不可得。舍利子。无明于无明不可得。无明于行识名色六处触受爱取有生老死亦不可得。行于行不可得。行于无明识名色六处触受爱取有生老死亦不可得。识于识不可得。识于无明行名色六处触受爱取有生老死亦不可得。名色于名色不可得。名色于无明行识六处触受爱取有生老死亦不可得。六处于六处不可得六处于无明行识名色触受爱取有生老死亦不可得。触于触不可得。触于无明行识名色六处受爱取有生老死亦不可得。受于受不可得受于无明行识名色六处触爱取有生老死亦不可得。爱于爱不可得。爱于无明行识名色六处触受取有生老死亦不可得。取于取不可得。取于无明行识名色六处触受爱有生老死亦不可得。有于有不可得。有于无明行识名色六处触受爱取生老死亦不可得。生于生不可得。生于无明行识名色六处触受爱取有老死亦不可得。老死于老死不可得。老死于无明行识名色六处触受爱取有生亦不可得。舍利子。布施波罗蜜多于布施波罗蜜多不可得。布施波罗蜜多于净戒等波罗蜜多亦不可得。如是乃至般若波罗蜜多于般若波罗蜜多不可得。般若波罗蜜多于布施等波罗蜜多亦不可得。舍利子。四静虑于四静虑不可得。四静虑于四无量四无色定亦不可得。四无量于四无量不可得。四无量于四静虑四无色定亦不可得。四无色定于四无色定不可得。四无色定于四静虑四无量亦不可得。舍利子。四念住于四念住不可得。四念住于四正断等亦不可得。如是乃至八圣道支于八圣道支不可得。八圣道支于四念住等亦不可得。舍利子。八解脱于八解脱不可得。八解脱于八胜处九次第定十处
亦不可得。八胜处于八胜处不可得。八胜处于八解脱．九次第定十遍处亦不可得。九次第定．于九次第定不可得。九次第定于八解脱八胜处十遍处亦不可得。十遍处于十遍处不可得。十遍处于八解脱八胜处九次第定．亦不可得。舍利子。空解脱门于空解脱门不可得。空解脱门于无相无愿解脱门亦不可得。无相解脱门于无相解脱门不可得。无相解脱门于空无愿解脱门亦不可得。无愿解脱门于无愿解脱门不可得。无愿解脱门于空无相解脱门亦不可得。舍利子。五眼于五眼不可得。五眼于六神通亦不可得。六神通于六神通不可得。六神通于五眼亦不可得。舍利子。如来十力于如来十力不可得。如来十力于四无所畏等亦不可得。如是乃至十八佛不共法于十八佛不共法不可得。十八佛不共法于如来十力等亦不可得。舍利子。无忘失法于无忘失法不可得。无忘失法于恒住舍性亦不可得。恒住舍性于恒住舍性不可得。恒住舍性于无忘失法亦不可得。舍利子。一切智于一切智不可得。一切智于道相智一切相智亦不可得。道相智于道相智不可得。道相智于一切智一切相智亦不可得。一切相智于一切相智不可得。一切相智于一切智道相智亦不可得。舍利子。内空于内空不可得。内空于外空等亦不可得。如是乃至无性自性空于无性自性空不可得。无性自性空于内空等亦不可得。舍利子。真如于真如不可得。真如于法界等亦不可得。如是乃至不思议界于不思议界不可得。不思议界于真如等亦不可得。舍利子。断界于断界不可得。断界于离界等亦不可得。如是乃至无为界于无为界不可得。无为界于断界等亦不可得。舍利子。苦圣谛于苦圣谛不可得。苦圣谛于集灭道圣谛亦不可得。集圣谛于集圣谛不可得。集圣谛于苦灭道圣谛亦不可得。灭圣谛于灭圣谛不可得。灭圣谛于苦集道圣谛亦不可得。道圣谛于道圣谛不可得。道圣谛于苦集灭圣谛亦不可得。舍利子。陀罗尼门于陀罗尼门不可得。陀罗尼门于三摩地门亦不可得。三摩地门于三摩地门不可得。三摩地门于陀罗尼门亦不可得。舍利子。异生地于异生地不可得。异生地于种性地等亦不可得。如是乃至如来地于如来地不可得。如来地于异生地等亦不可得。舍利子。极喜地于极喜地不可得。极喜地于离垢地等亦不可得。如是乃至法云地于法云地不可得。法云地于极喜地等亦不可得。舍利子。预流于预流不可得。预流于一来等亦不可得。如是乃至正等觉于正等觉不可得。正等觉于预流等亦不可得。舍利子。菩萨摩诃萨于菩萨摩诃萨不可得。菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多教诫教授亦不可得。般若波罗蜜多于般若波罗蜜多不可得。般若波罗蜜多于菩萨摩诃萨教诫教授亦不可得。教诫教授于教诫教授不可得。教诫教授于菩萨摩诃萨般若波罗蜜多亦不可得。何以故。舍利子。诸如是等若法若我自性空故。舍利子。由此因缘我作是说。我于此等一切法。以一切种一切处一切时。求菩萨摩诃萨都无所见竟不可得。云何令我以般若波罗蜜多教诫教授诸菩萨摩诃萨。
◎大般若波罗蜜多经卷第四百九十六
《大般若波罗蜜多经》卷第四百九十七
三藏法师玄奘奉诏译
【第三分善现品·第三之十六】
复次舍利子。尊者所问。何缘故说。诸菩萨摩诃萨但有假名都无自性者。舍利子。以诸菩萨摩诃萨名唯客摄故。时舍利子问善现言。何缘故说以诸菩萨摩诃萨名唯客所摄。善现答言。如一切法名唯客所摄。于十方三世无所从来无所至去亦无所住。一切法中无名。名中无一切法。非合非散但假施设。所以者何。以一切法与名俱自性空故。自性空中若一切法若名。俱无所有都不可得。诸菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄。无所从来无所至去亦无所住但假施设。由斯故说诸菩萨摩诃萨但有假名都无自性。舍利子。如色蕴乃至识蕴名唯客所摄。所以者何。色蕴等非名。名非色蕴等。色蕴等中无名。名中无色蕴等。非合非散但假施设。何以故。以色蕴等与名俱自性空故。自性空中若色蕴等若名。俱无所有都不可得。诸菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄。由斯故说诸菩萨摩诃萨但有假名。舍利子。如眼处乃至意处名唯客所摄。所以者何。眼处等非名。名非眼处等。眼处等中无名。名中无眼处等。非合非散但假施设。何以故。以眼处等与名俱自性空故。自性空中若眼处等若名。俱无所有都不可得。诸菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄。由斯故说诸菩萨摩诃萨但有假名都无自性。舍利子。如色处乃至法处名唯客所摄。所以者何。色处等非名。名非色处等。色处等中无名。名中无色处等。非合非散但假施设。何以故。以色处等与名俱自性空故。自性空中若色处等若名。俱无所有都不可得。诸菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄。由斯故说诸菩萨摩诃萨。但有假名都无自性。舍利子。如眼界乃至意界名唯客所摄。所以者何。眼界等非名。名非眼界等。眼界等中无名。名中无眼界等。非合非散但假施设。何以故。以眼界等与名俱自性空故。自性空中若眼界等若名。俱无所有都不可得。诸菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄。由斯故说诸菩萨摩诃萨。但有假名都无自性。舍利子。如色界乃至法界名唯客所摄。所以者何。色界等非名。名非色界等。色界等中无名。名中无色界等。非合非散但假施设。何以故。以色界等与名俱自性空故。自性空中若色界等若名。俱无所有都不可得。诸菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄。由斯故说诸菩萨摩诃萨但有假名都无自性。舍利子。如眼识界乃至意识界名唯客所摄。所以者何。眼识界等非名。名非眼识界等。眼识界等中无名。名中无眼识界等。非合非散但假施设。何以故。以眼识界等与名俱自性空故。自性空中若眼识界等若名。俱无所有都不可得。诸菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄。由斯故说诸菩萨摩诃萨但有假名都无自性。舍利子。如眼触乃至意触名唯客所摄。所以者何。眼触等非名。名非眼触等。眼触等中无名。名中无眼触等。非合非散但假施设。何以故。以眼触等与名俱自性空故。自性空中若眼触等若名。俱无所有都不可得。诸菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄。由斯故说诸菩萨摩诃萨但有假名都无自性。舍利子。如眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受名唯客所摄。所以者何。眼触为缘所生诸受等非名。名非眼触为缘所生诸受等。眼触为缘所生诸受等中无名。名中无眼触为缘所生诸受等。非合非散但假施设。何以故。以眼触为缘所生诸受等与名俱自性空故。自性空中若眼触为缘所生诸受等若名。俱无所有都不可得。诸菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄。由斯故说诸菩萨摩诃萨但有假名都无自性。舍利子。如地界乃至识界名唯客所摄。所以者何。地界等非名。名非地界等。地界等中无名。名中无地界等。非合非散但假施设。何以故。以地界等与名俱自性空故。自性空中若地界等若名。俱无所有都不可得。诸菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄。由斯故说诸菩萨摩诃萨但有假名都无自性。舍利子。如因缘乃至增上缘名唯客所摄。所以者何。因缘等非名。名非因缘等。因缘等中无名。名中无因缘等。非合非散但假施设。何以故。以因缘等与名俱自性空故。自性空中若因缘等若名。俱无所有都不可得。诸菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄。由斯故说诸菩萨摩诃萨但有假名都无自性。舍利子。如无明乃至老死名唯客所摄。所以者何。无明等非名。名非无明等。无明等中无名。名中无无明等。非合非散但假施设。何以故。以无明等与名俱自性空故。自性空中若无明等若名。俱无所有都不可得。诸菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄。由斯故说诸菩萨摩诃萨但有假名都无自性。舍利子。如布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多名唯客所摄。所以者何。布施波罗蜜多等非名。名非布施波罗蜜多等。布施波罗蜜多等中无名。名中无布施波罗蜜多等。非合非散但假施设。何以故。以布施波罗蜜多等与名俱自性空故。自性空中若布施波罗蜜多等若名。俱无所有都不可得。诸菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄。由斯故说诸菩萨摩诃萨但有假名都无自性。舍利子。如内空乃至无性自性空名唯客所摄。所以者何。内空等非名。名非内空等。内空等中无名。名中无内空等。非合非散但假施设。何以故。以内空等与名俱自性空故。自性空中若内空等若名。俱无所有都不可得。诸菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄。由斯故说诸菩萨摩诃萨但有假名都无自性。舍利子。如真如乃至不思议界名唯客所摄。所以者何。真如等非名。名非真如等。真如等中无名。名中无真如等。非合非散但假施设。何以故。以真如等与名俱自性空故。自性空中若真如等若名。俱无所有都不可得。诸菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄。由斯故说诸菩萨摩诃萨但有假名都无自性。舍利子。如断界乃至无为界名唯客所摄。所以者何。断界等非名。名非断界等。断界等中无名。名中无断界等。非合非散但假施设。何以故。以断界等与名俱自性空故。自性空中若断界等若名。俱无所有都不可得。诸菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄。由斯故说诸菩萨摩诃萨但有假名都无自性。舍利子。如苦集灭道圣谛名唯客所摄。所以者何。苦圣谛等非名。名非苦圣谛等。苦圣谛等中无名。名中无苦圣谛等。非合非散但假施设。何以故。以苦圣谛等与名俱自性空故。自性空中若苦圣谛等若名。俱无所有都不可得。诸菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄。由斯故说诸菩萨摩诃萨但有假名都无自性。舍利子。如四念住乃至八圣道支名唯客所摄。所以者何。四念住等非名。名非四念住等。四念住等中无名。名中无四念住等。非合非散但假施设。何以故。以四念住等与名俱自性空故。自性空中若四念住等若名。俱无所有都不可得。诸菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄。由斯故说诸菩萨摩诃萨但有假名都无自性。舍利子。如四静虑四无量四无色定名唯客所摄。所以者何。四静虑等非名。名非四静虑等。四静虑等中无名。名中无四静虑等。非合非散但假施设。何以故。以四静虑等与名俱自性空故。自性空中若四静虑等若名。俱无所有都不可得。诸菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄。由斯故说诸菩萨摩诃萨但有假名都无自性。舍利子。如八解脱九次第定名唯客所摄。所以者何。八解脱等非名。名非八解脱等。八解脱等中无名。名中无八解脱等。非合非散但假施设。何以故。以八解脱等与名俱自性空故。自性空中若八解脱等若名。俱无所有都不可得。诸菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄。由斯故说诸菩萨摩诃萨但有假名都无自性。舍利子。如空无相无愿解脱门名唯客所摄。所以者何。空解脱门等非名。名非空解脱门等。空解脱门等中无名。名中无空解脱门等。非合非散但假施设。何以故。以空解脱门等与名俱自性空故。自性空中若空解脱门等若名。俱无所有都不可得。诸菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄。由斯故说诸菩萨摩诃萨。但有假名都无自性。舍利子。如净观地乃至如来地名唯客所摄。所以者何。净观地等非名。名非净观地等。净观地等中无名。名中无净观地等。非合非散但假施设。何以故。以净观地等与名俱自性空故。自性空中若净观地等若名。俱无所有都不可得。诸菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄。由斯故说诸菩萨摩诃萨但有假名都无自性。舍利子。如极喜地乃至法云地名唯客所摄。所以者何。极喜地等非名。名非极喜地等。极喜地等中无名。名中无极喜地等。非合非散但假施设。何以故。以极喜地等与名俱自性空故。自性空中若极喜地等若名。俱无所有都不可得。诸菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄。由斯故说诸菩萨摩诃萨但有假名都无自性。舍利子。如五眼六神通名唯客所摄。所以者何。五眼等非名。名非五眼等。五眼等中无名。名中无五眼等。非合非散但假施设。何以故。以五眼等与名俱自性空故。自性空中若五眼等若名。俱无所有都不可得。诸菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄。由斯故说诸菩萨摩诃萨但有假名都无自性舍利子。如如来十力乃至十八佛不共法名唯客所摄。所以者何。如来十力等非名。名非如来十力等。如来十力等中无名。名中无如来十力等。非合非散但假施设。何以故。以如来十力等与名俱自性空故。自性空中若如来十力等若名。俱无所有都不可得。诸菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄。由斯故说诸菩萨摩诃萨但有假名都无自性。舍利子。如无忘失法恒住舍性名唯客所摄。所以者何。无忘失法等非名。名非无忘失法等。无忘失法等中无名。名中无无忘失法等。非合非散但假施设。何以故。无忘失法等与名俱自性空故。自性空中若无忘失法等若名。俱无所有都不可得。诸菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄。由斯故说诸菩萨摩诃萨但有假名都无自性。舍利子。如一切智道相智一切相智名唯客所摄。所以者何。一切智等非名。名非一切智等。一切智等中无名。名中无一切智等。非合非散但假施设。何以故。以一切智等与名俱自性空故。自性空中若一切智等若名。俱无所有都不可得。诸菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄。由斯故说诸菩萨摩诃萨。但有假名都无自性。舍利子。如陀罗尼门三摩地门名唯客所摄。所以者何。陀罗尼门等非名。名非陀罗尼门等。陀罗尼门等中无名。名中无陀罗尼门等。非合非散但假施设。何以故。以陀罗尼门等与名俱自性空故。自性空中若陀罗尼门等若名。俱无所有都不可得。诸菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄。由斯故说诸菩萨摩诃萨但有假名都无自性。舍利子。如声闻独觉大乘名唯客所摄。所以者何。声闻等非名。名非声闻等。声闻等中无名。名中无声闻等。非合非散但假施设。何以故。以声闻等与名俱自性空故。自性空中若声闻等若名。俱无所有都不可得。诸菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄。由斯故说诸菩萨摩诃萨但有假名都无自性。
复次舍利子。尊者所问。何缘故说。如说我等毕竟不生。但有假名都无自性者。舍利子。我毕竟无所有不可得云何当有生。乃至见者亦毕竟无所有不可得云何当有生。舍利子。色毕竟无所有不可得云何当有生。受想行识亦毕竟无所有不可得云何当有生。如是乃至声闻乘毕竟无所有不可得云何当有生。独觉乘大乘亦毕竟无所有不可得云何当有生。舍利子。由此因缘我作是说。如说我等毕竟不生。但有假名都无自性。复次舍利子。尊者所问。何缘故说诸法亦尔毕竟不生。但有假名都无自性者。舍利子。诸法都无和合自性。何以故。和合有法自性空故。时舍利子问善现言。何法都无和合自性。善现答言。舍利子。色蕴都无和合自性。受想行识蕴亦都无和合自性。如是乃至声闻乘都无和合自性。独觉乘大乘亦都无和合自性。舍利子。由此因缘我作是说。诸法亦尔毕竟不生。但有假名都无自性。复次舍利子。一切法非常亦无散失。何以故。若法非常无尽性故。时舍利子问善现言。何法非常亦无散失。善现答言。舍利子。色蕴非常亦无散失。受想行识蕴非常亦无散失。如是乃至声闻乘非常亦无散失。独觉乘大乘非常亦无散失。何以故。舍利子。若法非常则无自性。若无自性则无尽故。复次舍利子。一切非乐亦无散失。何以故。若法非乐无尽性故。时舍利子问善现言。何法非乐亦无散失。善现答言。色蕴非乐亦无散失。受想行识蕴非乐亦无散失。如是乃至声闻乘非乐亦无散失。独觉乘大乘非乐亦无散失。何以故。舍利子。若法非乐则无自性。若无自性则无尽故。复次舍利子。一切非我亦无散失。何以故。若法非我无尽性故。时舍利子问善现言。何法非我亦无散失。善现答言。舍利子。色蕴非我亦无散失。受想行识蕴非我亦无散失。如是乃至声闻乘非我亦无散失。独觉乘大乘非我亦无散失。何以故。舍利子。若法非我则无自性。若无自性则无尽故。复次舍利子。一切法寂静亦无散失。何以故。若法寂静无尽性故。时舍利子问善现言。何法寂静亦无散失。善现答言。舍利子。色蕴寂静亦无散失。受想行识蕴寂静亦无散失。如是乃至声闻乘寂静亦无散失。独觉乘大乘寂静亦无散失。何以故。舍利子。若法寂静则无自性。若无自性则无尽故。复次舍利子。一切法远离亦无散失。何以故。若法远离无尽性故。时舍利子问善现言。何法远离亦无散失。善现答言。舍利子。色蕴远离亦无散失。受想行识蕴远离亦无散失。如是乃至声闻乘远离亦无散失。独觉乘大乘远离亦无散失。何以故。舍利子。若法远离则无自性。若无自性则无尽故。复次舍利子。一切法空无相无愿亦无散失。何以故。若法是空无相无愿无尽性故。时舍利子问善现言。何法是空无相无愿亦无散失。善现答言。舍利子。色蕴是空无相无愿亦无散失。受想行识蕴是空无相无愿亦无散失。如是乃至声闻乘是空无相无愿亦无散失。独觉乘大乘是空无相无愿亦无散失。何以故。舍利子。若法是空无相无愿则无自性。若无自性则无尽故。复次舍利子。一切是善无罪无漏无染出世清净无为亦无散失。何以故。若法是善无罪无漏无染出世清净无为无尽性故。时舍利子问善现言。何法是善无罪无漏离染出世清净无为亦无散失。善现答言。舍利子。色蕴是善无罪无漏离染出世清净无为亦无散失。受想行识蕴是善无罪无漏离染出世清净无为亦无散失。如是乃至声闻乘是善无罪无漏离染出世清净无为亦无散失。独觉乘大乘是善无罪无漏离染出世清净无为亦无散失。何以故。舍利子。若法是善无罪无漏离染出世清净无为则无自性。若无自性则无尽故。复次舍利子。一切法非常非坏。时舍利子问善现言。何法非常非坏。善现答言。舍利子。色蕴非常非坏。何以故。本性尔故。受想行识蕴亦非常非坏。何以故。本性尔故。如是乃至声闻乘非常非坏。何以故。本性尔故。独觉乘大乘亦非常非坏。何以故。本性尔故。复次舍利子。以要言之。若善法非善法。若有记法无记法。若有罪法无罪法。若有漏法无漏法。若有染法无染法。若世间法出世间法。若杂染法清净法。若生死法涅槃法。若有为法无为法。如是一切皆非常非坏。何以故。本性尔故。舍利子。由此因缘我作是说。诸法亦尔毕竟不生。但有假名都无自性。复次舍利子。尊者所问。何缘故说。何等色乃至识毕竟不生。如是乃至何等声闻独觉大乘毕竟不生者。舍利子。一切色乃至识本性不生。何以故。色乃至识本性皆空无作无起。所以者何。空法作者不可得故。如是乃至一切声闻独觉大乘本性不生。何以故。一切声闻独觉大乘本性皆空无作无起。所以者何。空法作者不可得故。舍利子。由此因缘我作是说。何等色乃至识毕竟不生。如是乃至何等声闻独觉大乘毕竟不生复次舍利子。尊者所问。何缘故说。若毕竟不生则不名色乃至识。如是乃至若毕竟不生则不名声闻独觉大乘者。舍利子。色乃至识本性空故。若法本性空则不可施设若生若灭若住若异。由此缘故若毕竟不生则不名色乃至识。何以故。空非色受想行识故。如是乃至声闻独觉大乘本性空故。若法本性空则不可施设若生若灭若住若异。由此缘故。若毕竟不生则不名声闻独觉大乘。何以故。空非声闻独觉大乘故。舍利子。由此因缘我作是说。若毕竟不生则不名色乃至识。如是乃至若毕竟不生则不名声闻独觉大乘。复次舍利子。尊者所问。何缘故说。我岂能以毕竟不生般若波罗蜜多教诫教授毕竟不生菩萨摩诃萨者。舍利子。毕竟不生即是般若波罗蜜多。般若波罗蜜多即是毕竟不生。何以故。毕竟不生与般若波罗蜜多。无二无二分故。舍利子。毕竟不生即是菩萨摩诃萨。菩萨摩诃萨即是毕竟不生。何以故。毕竟不生与菩萨摩诃萨。亦无二无二分故。舍利子。由此因缘我作是说。我岂能以毕竟不生般若波罗蜜多教诫教授毕竟不生菩萨摩诃萨。
复次舍利子。尊者所问。何缘故说。离毕竟不生亦无菩萨摩诃萨能行无上正等菩提者。舍利子。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。不见离毕竟不生有深般若波罗蜜多。亦不见离毕竟不生有菩萨摩诃萨。何以故。若毕竟不生。若深般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨。皆无二无二分故。舍利子。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。不见离毕竟不生有色乃至识。何以故。若毕竟不生。若色乃至识。皆无二无二分故。如是乃至诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。不见离毕竟不生有声闻独觉大乘。何以故。若毕竟不生。若声闻独觉大乘。皆无二无二分故。舍利子。由此因缘我作是说。离毕竟不生亦无菩萨摩诃萨能行无上正等菩提。
复次舍利子。尊者所问。何缘故说。若菩萨摩诃萨闻如是说。心不沉没亦不忧悔。其心不惊不恐不怖。当知是菩萨摩诃萨能行般若波罗蜜多者。舍利子。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。不见诸法有觉有用。观一切法如幻如梦如响如像如光影如阳焰如变化事如寻香城。虽现似有而无其实。闻说诸法本性皆空。踊跃欢喜深心信乐。舍利子。由此因缘我作是说。若菩萨摩诃萨闻如是说。心不沉没亦不忧悔。其心不惊不恐不怖。当知是菩萨摩诃萨能行般若波罗蜜多。尔时具寿善现白佛言。世尊。若时菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多观察诸法。是时菩萨摩诃萨于色乃至识都无所得。无受无取无住无著。亦不施设为色蕴乃至识蕴。于眼处乃至意处。于色处乃至法处。于眼界乃至意界。于色界乃至法界。于眼识界乃至意识界。于眼触乃至意触于眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受。于地界乃至识界。于因缘乃至增上缘。于无明乃至老死亦复如是。是时菩萨摩诃萨。于布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多都无所得。无受无取无住无著。亦不施设为布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多。于内空乃至无性自性空。于苦圣谛乃至道圣谛。于四念住乃至八圣道支。于四静虑四无量四无色定。于八解脱九次第定。于空无相无愿解脱门。于净观地乃至如来地。于极喜地乃至法云地。于五眼六神通。于如来十力乃至十八佛不共法。于无忘失法恒住舍性。于一切陀罗尼门三摩地门。于诸菩萨摩诃萨行诸佛无上正等菩提。于真如乃至不思议界。于断界乃至无为界。于一切智道相智一切相智亦复如是。何以故。世尊。是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。不见色蕴乃至识蕴。如是乃至不见一切智道相智一切相智故。所以者何。以色性空无生无灭。受想行识性空无生无灭。如是乃至以一切智性空无生无灭。道相智一切相智性空无生无灭。世尊。色无生无灭即非色。受想行识无生无灭即非受想行识。如是乃至一切智无生无灭即非一切智。道相智一切相智无生无灭即非道相智一切相智。所以者何。色乃至识与无生无灭无二无二分。如是乃至一切智道相智一切相智与无生无灭无二无二分。何以故。世尊。以无生无灭法非一非二非多非异。是故色乃至识无生无灭即非色乃至识。如是乃至一切智道相智一切相智无生无灭即非一切智道相智一切相智。世尊。色不二即非色。受想行识不二即非受想行识。如是乃至一切智不二即非一切智。道相智一切相智不二即非道相智一切相智。世尊。色入无二法数。受想行识入无二法数。是故名色乃至识。如是乃至一切智入无二法数。道相智一切相智入无二法数。是故名一切智道相智一切相智。
尔时舍利子问具寿善现言。仁者所说。若时菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多观察诸法者。何谓菩萨摩诃萨。何谓般若波罗蜜多。云何观察诸法。善现答言。尊者所问。何谓菩萨摩诃萨者。舍利子。为欲利乐诸有情故。勤求无上正等菩提。故名菩萨。具如实觉。虽遍了知一切法相而无所执。故复名摩诃萨。时舍利子问善现言。云何菩萨摩诃萨具如实觉虽遍了知一切法相而无所执。善现答言。舍利子诸菩萨摩诃萨虽如实知一切色相而无所执。虽如实知一切受想行识相而无所执。如是乃至虽如实知一切一切智相而无所执。虽如实知一切道相智一切相智相而无所执。时舍利子问善现言。何等名为一切法相。善现答言。若由如是诸行相状表知诸法。是色是声。是香是味。是触是法。是内是外。是有漏是无漏。是有为是无为。此等名为一切法相。复次舍利子。尊者所问。何谓般若波罗蜜多者。舍利子。有胜妙慧于一切法。能如实觉远有所离。故名般若波罗蜜多。时舍利子问善现言。此于何法而能远离。善现答言。此于诸蕴诸处诸界缘起等法皆能远离。故名般若波罗蜜多。又舍利子。有胜妙慧于一切法。能如实觉远有所到。故名般若波罗蜜多。时舍利子问善现言。此于何法而能远到。善现答言。此于布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多皆能远到。如是乃至此于一切智道相智一切相智皆能远到。故名般若波罗蜜多。舍利子。由此因缘说为般若波罗蜜多。复次舍利子。尊者所问。云何观察诸法者。舍利子。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。观察色乃至识非常非无常。非乐非苦。非我非无我。非净非不净。非空非不空。非有相非无相。非有愿非无愿。非寂静非不寂静。非远离非不远离。如是乃至观察一切智道相智一切相智非常非无常。非乐非苦。非我非无我。非净非不净。非空非不空。非有相非无相。非有愿非无愿。非寂静非不寂静。非远离非不远离。舍利子。此等名为观察诸法。舍利子。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。应作如是观察诸法。
尔时舍利子问具寿善现言。仁者何缘作如是说。色乃至识无生无灭即非色乃至识。如是乃至一切智道相智一切相智无生无灭即非一切智道相智一切相智。善现答言。舍利子。色乃至识色乃至识性空。此性空中无生无灭亦无色乃至识。由斯故说。色乃至识无生无灭即非色乃至识。如是乃至一切智道相智一切相智。一切智道相智一切相智性空。此性空中无生无灭。亦无一切智道相智一切相智。由斯故说。一切智道相智一切相智无生无灭即非一切智道相智一切相智。尔时舍利子问具寿善现言。仁者何缘作如是说。色乃至识不二即非色乃至识。如是乃至一切智道相智一切相智不二即非一切智道相智一切相智。善现答言。舍利子。若色若不二乃至若识若不二如是乃至若一切智若不二。若道相智一切相智若不二。如是一切非合非散无色无见无对一相所谓无相。由斯故说。色乃至识不二即非色乃至识。如是乃至一切智道相智一切相智不二即非一切智道相智一切相智。
尔时舍利子问具寿善现言。仁者何缘作如是说。色乃至识入无二法数。是故名色乃至识。如是乃至一切智道相智一切相智入无二法数。是故名一切智道相智一切相智。善现答言。舍利子。色乃至识不异无生无灭。无生无灭不异色乃至识色乃至识即是无生无灭。无生无灭即是色乃至识。如是乃至一切智道相智一切相智不异无生无灭。无生无灭不异一切智道相智一切相智。一切智道相智一切相智即是无生无灭。无生无灭即是一切智道相智一切相智。由斯故说。色乃至识入无二法数。是故名色乃至识。如是乃至一切智道相智一切相智入无二法数。是故名一切智道相智一切相智。
◎大般若波罗蜜多经卷第四百九十七
《大般若波罗蜜多经》卷第四百九十八
三藏法师玄奘奉诏译
【第三分善现品·第三之十七】
尔时具寿善现白佛言。世尊。若时菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。如实观察一切法相。是时菩萨摩诃萨。见我乃至见者无生毕竟净故见色乃至识无生毕竟净故。见眼处乃至意处无生毕竟净故。见色处乃至法处无生毕竟净故。见眼界乃至意界无生毕竟净故。见色界乃至法界无生毕竟净故。见眼识界乃至意识界无生毕竟净故见眼触乃至意触无生毕竟净故。见眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受无生毕竟净故。见地界乃至识界无生毕竟净故。见因缘乃至增上缘无生毕竟净故。见无明乃至老死无生毕竟净故。见布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多无生毕竟净故。见内空乃至无性自性空无生毕竟净故。见真如乃至不思议界无生毕竟净故。见断界乃至无为界无生毕竟净故。见苦集灭道圣谛无生毕竟净故。见四念住乃至八圣道支无生毕竟净故。见四静虑四无量四无色定无生毕竟净故。见八解脱九次第定。无生毕竟净故。见空无相无愿解脱门。无生毕竟净故。见净观地乃至如来地。无生毕竟净故。见极喜地乃至法云地。无生毕竟净故见五眼六神通。无生毕竟净故。见如来十力乃至十八佛不共法。无生毕竟净故。见无忘失法恒住舍性。无生毕竟净故。见一切陀罗尼门三摩地门。无生毕竟净故。见一切智道相智一切相智。无生毕竟净故。见异生及异生法。无生毕竟净故。见预流及预流法。无生毕竟净故。见一来及一来法无生毕竟净故。见不还及不还法。无生毕竟净故。见阿罗汉及阿罗汉法。无生毕竟净故。见独觉及独觉法。无生毕竟净故。见菩萨摩诃萨及菩萨摩诃萨法。无生毕竟净故。见诸如来应正等觉及诸如来应正等觉法。无生毕竟净故。时舍利子谓善现言。如我领解仁所说义。我有情等毕竟不生。色乃至识毕竟不生。乃至如来应正等觉及如来法毕竟不生若如是者诸异生类六趣受生应无差别。不应预流得预流果。不应一来得一来果。不应不还得不还果。不应阿罗汉得阿罗汉果。不应独觉得独觉菩提。不应菩萨摩诃萨为得一切相智精勤修学渐次证得五种菩提。复次善现。若一切法毕竟不生。云何预流为预流果勤修永断三结真道。云何一来为一来果勤修倍断贪恚痴道。云何不还为不还果勤修永断顺下结道。建立五种分位差别。云何阿罗汉为阿罗汉果勤修永断顺上结道。云何独觉为独觉菩提勤修独悟缘起法道。云何菩萨摩诃萨为度无量无数有情。修多百千难行苦行。备受无量难忍大苦。云何如来应正等觉证得无上正等菩提。转妙法轮度有情类。善现报言。舍利子。非我于彼无生法中许有异生乘烦恼业往来六趣受生差别。非我于彼无生法中许有能入谛现观者。非我于彼无生法中许有预流得预流果乃至有独觉得独觉菩提。非我于彼无生法中许有菩萨摩诃萨为得一切相智精勤修学渐次证得五种菩提。非我于彼无生法中许有预流为预流果勤修永断三结真道乃至有独觉为独觉菩提勤修独悟缘起法道。非我于彼无生法中许有菩萨摩诃萨为度无量无数有情修多百千难行苦行备受无量难忍大苦。然诸菩萨摩诃萨。虽为有情修无量种难行苦行。而于其中无苦行想。所以者何。若于苦行住苦行想。终不能为无量无数无边有情作大饶益一切菩萨摩诃萨众。以无所得而为方便。于诸有情住如父母兄弟妻子及己身想。为度彼故发起无上正等觉心。乃能为彼无量无数无边有情作大饶益。舍利子。诸菩萨摩诃萨应作是念。如我自性于一切法。以一切种一切处时求不可得。内外诸法亦复如是都无所有皆不可得。若住此想便不见有难行苦行。由此能为无量无数无边有情。修多百千难行苦行作大饶益。所以者何。是菩萨摩诃萨。于一切法一切有情。以一切种一切处时求不可得故。于其中无所执著。舍利子。非我于彼无生法中许有如来应正等觉证得无上正等菩提转妙法轮度有情类。何以故。舍利子。以一切法一切有情。都无所有不可得故。无证无度及证度者。
尔时舍利子问具寿善现言。于意云何。为许生法证生法。为许无生法证无生法耶。善现答言。我不许生法证生法。亦不许无生法证无生法。时舍利子复问具寿善现言。于意云何。为许生法证无生法。为许无生法证生法耶。善现答言。我亦不许生法证无生法。亦复不许无生法证生法。舍利子言。若如是者。岂都无得无现观耶。善现答言。虽有得有现观。然不由此二法而证。但随世间言说施设有得现观。非胜义中有得现观。但随世间言说施设。有预流预流果广说乃至有诸如来应正等觉。有佛无上正等菩提。非胜义中有如是事。舍利子言。若随世间言说施设。有得现观及预流等。非胜义中有此事者。六趣差别亦随世间言说施设非胜义耶。善现答言。如是如是。所以者何。非胜义中有诸烦恼业果异熟若生若灭染净法故。尔时舍利子复问具寿善现言。于意云何。为许未生法生。为许已生法生耶。善现答言。我不许未生法生。亦不许已生法生。舍利子言。何等是未生法而不许彼生。善现答言。色乃至识是未生法。我不许彼生。所以者何。自性空故。如是乃至诸佛无上正等菩提是未生法。我不许彼生。所以者何。自性空故。舍利子言。何等是已生法而不许彼生。善现答言。色乃至识是已生法。我不许彼生。所以者何。自性空故。如是乃至诸佛无上正等菩提是已生法。我不许彼生。所以者何。自性空故。尔时舍利子复问具寿善现言。于意云何。为许生生。为许不生生耶。善现答言。我不许生生。亦不许不生生。所以者何。生与不生。如是二法非合非散。无色无见无对一相所谓无相。由如是义。我不许生生。亦不许不生生。尔时舍利子问具寿善现言。仁者。于所说无生法。乐辩说无生相耶。善现答言。我于所说无生法亦不乐辩说无生相。所以者何。若无生法。若无生相。若乐若辩说。如是一切皆非合非散无色无见无对一相。所谓无相不可辩说。时舍利子问善现言。于无生法起无生言。此无生言亦无生不。善现答言。如是如是。于无生法起无生言。此法及言俱无生义。所以者何。色乃至识一切无生。何以故。本性空故。眼处乃至意处一切无生。何以故。本性空故。色处乃至法处一切无生。何以故。本性空故。眼界乃至意界一切无生。何以故。本性空故。色界乃至法界一切无生。何以故。本性空故。眼识界乃至意识界一切无生。何以故。本性空故。眼触乃至意触一切无生。何以故。本性空故。眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受一切无生。何以故。本性空故。地界乃至识界一切无生。何以故。本性空故。因缘乃至增上缘一切无生。何以故。本性空故。无明乃至老死一切无生。何以故。本性空故。身语意行一切无生。何以故。本性空故。布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多一切无生。何以故。本性空故。如是乃至一切智道相智一切相智一切无生。何以故。本性空故。舍利子。由如是义于无生法起无生言。此法及言俱无生义。舍利子。若所说法若能说言。说者听者皆无生义。所以者何。以一切法本性皆空。空中都无能所生义。时舍利子赞善现言。说法人中仁为第一。除佛世尊无能及者所以者何。随所问诘种种法门。皆能酬答无所滞碍。善现报言。诸佛弟子。于一切法无依著者。法尔皆能随所问诘。一一酬答自在无畏。所以者何。以一切法无所依故。时舍利子问善现言。云何诸法都无所依。善现答言。色乃至识本性空故。不依内不依外不依两间。如是乃至一切智道相智一切相智本性空故。不依内不依外不依两间。舍利子。由如是义我说诸法都无所依。
如是舍利子。诸菩萨摩诃萨修行六种波罗蜜多时。应净色。应净受想行识。如是乃至应净一切智。应净道相智一切相智。如是亦应净菩提道。时舍利子问善现言。云何菩萨摩诃萨修行六种波罗蜜多时净菩提道。善现答言。舍利子。布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多各有二种。所谓世间及出世间。舍利子言。云何世间布施波罗蜜多。云何出世间布施波罗蜜多。善现答言。舍利子。若菩萨摩诃萨为大施主。能施一切沙门婆罗门贫病孤露道行乞者衣服饮食及余资具。若复有来乞男与男。乞女与女。乞妻妾与妻妾。乞官位与官位。乞国土与国土。乞王位与王位。乞头与头。乞目与目。乞手足与手足。乞支节与支节。乞血肉与血肉。乞皮骨与皮骨。乞僮仆与僮仆。乞生类与生类。如是一切随其所求。内外之物悉皆施与。虽作是施而有所依。谓作是念我施彼受。我为施主我不悭贪。我随佛教一切能舍。我行布施波罗蜜多。彼行施时以有所得而为方便。与诸有情平等共有回向无上正等菩提。复作是念。我持此福施诸有情。令得此世后世安乐。乃至证得无余涅槃。彼著三轮而行布施。一者自想。二者他想。三者施想。由著此三轮而行施。故名世间布施波罗蜜多。云何此施名为世间。以与世间同修行故。不能动出世间法故。如是名为世间布施波罗蜜多。舍利子。若菩萨摩诃萨。行布施时三轮清净。一者不执我为施者。二者不执彼为受者。三者不执施及施果。是菩萨摩诃萨行布施时三轮清净。复次舍利子。若菩萨摩诃萨。以大悲心而为上首。所修施福普施有情。于诸有情都无所得。虽与有情平等共有回向无上正等菩提。而于其中不见少相。由都无所执而行施。故名出世间布施波罗蜜多。云何此施名出世间。不与世间同修行故。能永动出世间法故。如是名为出世布施波罗蜜多。舍利子言。云何世间净戒波罗蜜多乃至般若波罗蜜多。云何出世间净戒波罗蜜多乃至般若波罗蜜多。善现答言。舍利子。若菩萨摩诃萨修行净戒乃至般若时。有所依者著三轮故。名为世间波罗蜜多。以与世间同修行故。不能动出世间法故。若菩萨摩诃萨修行净戒乃至般若时。无所依者三轮净故。名出世间波罗蜜多。不与世间同修行故。能永动出世间法故。复次舍利子。诸菩萨摩诃萨所修般若波罗蜜多。有是世间有是出世。云何名为世间般若波罗蜜多。云何名为出世般若波罗蜜多。舍利子。若菩萨摩诃萨修布施时。依有所得而行布施。谓作是念。我能调伏悭贪之心而行布施。是菩萨摩诃萨依我有情布施想故。虽舍一切内外所有。而不名为出世般若。若菩萨摩诃萨修净戒时。依有所得而修净戒。谓作是念我能安住杜多功德。我能调伏身语及心。我能修行十善业道。是菩萨摩诃萨依止我见及有情见诸善法见。虽能修行种种净戒亦持施与一切有情平等共有回向无上正等菩提。而于菩提谓为实有。依诸功德自赞毁他。亦不名为出世般若。若菩萨摩诃萨修安忍时。依有所得而修安忍。谓作是念。我能忍受一切有情于我所行种种恶事。是菩萨摩诃萨依我有情安忍见故。虽能忍受他所作恶亦能持此安忍善根与诸有情平等共有回向无上正等菩提。而有所得为方便故。亦不名为出世般若。若菩萨摩诃萨修精进时。依有所得而修精进。谓作是念。我能发起身心精进。勤修福慧二种资粮。是菩萨摩诃萨。虽常发起身心精进勤修福慧二种资粮。而得身心福慧之相。及得我相诸有情相。亦得所求菩提之相。由有所得为方便故。未得名为出世般若。若菩萨摩诃萨修静虑时。依有所得而修静虑。谓作是念。我能修行慈悲喜舍等持等至静虑神通入出自在。是菩萨摩诃萨。于诸静虑深生味著。虽持所得静虑善根与诸有情平等共有回向无上正等菩提。以有所得为方便故。而未名为出世般若。若菩萨摩诃萨修般若时。依有所得而修般若。谓作是念。我能观察一切法空。所谓色空乃至识空。如是乃至诸佛无上正等菩提亦皆是空。是菩萨摩诃萨以有所得而为方便。虽观一切皆毕竟空。亦持善根施有情类回向无上正等菩提。亦于自他所修善法平等发起随喜之心。亦能悔除自所作恶。亦能劝请十方世界无量如来应正等觉。转妙法轮度有情众。亦能发愿起胜神通。为诸有情作大饶益。而有所得为方便故。犹未名为出世般若。如是名为世间般若波罗蜜多。舍利子。若菩萨摩诃萨修布施时用微妙慧。以无所得而为方便。于我有情及布施等。都无所得。为趣无上正等菩提。三轮清净。而修布施波罗蜜多净菩提道。是则名为出世般若。若菩萨摩诃萨用微妙慧。以无所得而为方便。于我有情及净戒等都无所得。为趣无上正等菩提三轮清净。而修净戒波罗蜜多净菩提道。是则名为出世般若。若菩萨摩诃萨用微妙慧。以无所得而为方便。于我有情及安忍等都无所得。为趣无上正等菩提三轮清净。而修安忍波罗蜜多净菩提道。是则名为出世般若。若菩萨摩诃萨用微妙慧以无所得而为方便。于我有情身心精进福慧资粮都无所得。为趣无上正等菩提。三轮清净而修精进波罗蜜多净菩提道。是则名为出世般若。若菩萨摩诃萨用微妙慧。以无所得而为方便。于我有情及诸静虑等持等至都无所得。为趣无上正等菩提。三轮清净而修静虑波罗蜜多净菩提道。是则名为出世般若。若菩萨摩诃萨用微妙慧。以无所得而为方便。于一切法一切有情都无所得。为趣无上正等菩提。三轮清净而修般若波罗蜜多净菩提道。是则名为出世般若是菩萨摩诃萨。持如是等一切善根。与诸有情平等共有回向无上正等菩提。如是回向当知即是无上回向。无差别回向。无等等回向。不思议回向。无对回向。无量回向。微妙回向。如是名为出世般若波罗蜜多。舍利子。如是六种波罗蜜多何因缘故名为世间。复何因缘名为出世。舍利子。世间者。谓彼六种波罗蜜多是世间故。名为世间。造世间故名为世间。由世间故名为世间。为世间故名为世间。因世间故名为世间。属世间故名为世间。依世间故名为世间。舍利子。出世者。谓此六种波罗蜜多。是出世间故名出世。拔出世间故名出世。由世间出故名出世。为世间出故名出世。从世间出故名出世。世间之出故名出世。依世间出故名出世。舍利子。如是菩萨摩诃萨修行六种波罗蜜多时净菩提道。
尔时舍利子问具寿善现言。何等名为诸菩萨摩诃萨菩提道。善现答言。舍利子。布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多是菩萨摩诃萨菩提道。内空乃至无性自性空是菩萨摩诃萨菩提道。真如乃至不思议界是菩萨摩诃萨菩提道。苦集灭道圣谛是菩萨摩诃萨菩提道。四念住乃至八圣道支是菩萨摩诃萨菩提道。四静虑四无量四无色定是菩萨摩诃萨菩提道。八解脱九次第定是菩萨摩诃萨菩提道。空无相无愿解脱门是菩萨摩诃萨菩提道。极喜地乃至法云地是菩萨摩诃萨菩提道。一切陀罗尼门三摩地门是菩萨摩诃萨菩提道。五眼六神通是菩萨摩诃萨菩提道。如来十力乃至十八佛不共法是菩萨摩诃萨菩提道。无忘失法恒住舍性是菩萨摩诃萨菩提道。一切智道相智一切相智是菩萨摩诃萨菩提道。舍利子。如是等无量无边大功德聚。一切皆是诸菩萨摩诃萨菩提道。尔时舍利子问具寿善现言。如是所说大功德聚。为由何等波罗蜜多势力所办。善现答言。如是所说大功德聚。皆由般若波罗蜜多势力所办。何以故。舍利子。如是般若波罗蜜多能与一切善法为母。一切声闻独觉菩萨如来善法从此生故。如是般若波罗蜜多普能摄受一切善法。一切声闻独觉菩萨如来善法依此住故。舍利子。过去菩萨摩诃萨众。修学般若波罗蜜多极圆满故。已得无上正等菩提。未来菩萨摩诃萨众。修学般若波罗蜜多极圆满故。当得无上正等菩提。现在十方诸佛国土无量菩萨摩诃萨众。修学般若波罗蜜多极圆满故。今得无上正等菩提。复次舍利子。若菩萨摩诃萨闻说般若波罗蜜多。心无疑惑亦不迷闷。当知是菩萨摩诃萨。住如是住恒不舍离。谓无所得而为方便。常勤救济一切有情。当知是菩萨摩诃萨。成就如是最胜作意。所谓大悲相应作意。时舍利子谓善现言。若菩萨摩诃萨住如是住恒不舍离。成就大悲相应作意者。则一切有情亦应成就菩萨摩诃萨。所以者何。以一切有情亦于此住及此作意常不舍离则诸菩萨摩诃萨与一切有情应无差别。尔时具寿善现报舍利子言。善哉善哉。诚如所说。能如实知我所说意。虽似难我而成我。义何以故。舍利子。有情乃至见者非有故当知如是住及作意亦非有。有情乃至见者无实故当知如是住及作意亦无实。有情乃至见者无性故当知如是住及作意亦无性。有情乃至见者空故当知如是住及作意亦空。有情乃至见者远离故当知如是住及作意亦远离。有情乃至见者寂静故当知如是住及作意亦寂静。有情乃至见者无觉知故当知如是住及作意亦无觉知。舍利子。色乃至识非有故无实故无性故空故远离故寂静故无觉知故。当知如是住及作意亦非有无实无性空远离寂静无觉知。如是乃至声闻独觉无上菩提非有故无实故无性故空故远离故寂静故无觉知故。当知如是住及作意亦非有无实无性空远离寂静无觉知。舍利子。由此因缘诸菩萨摩诃萨。于如是住及此作意常不远离。与诸有情亦无差别。以一切法及诸有情。皆毕竟空无差别故。
尔时世尊赞善现曰。善哉善哉。汝善能为诸菩萨摩诃萨。宣说般若波罗蜜多。此皆如来威神之力。若有欲为诸菩萨摩诃萨宣说般若波罗蜜多。皆应如汝之所宣说。若菩萨摩诃萨欲学般若波罗蜜多。皆应随汝所说而学。若菩萨摩诃萨随汝所说而学般若波罗蜜多。是菩萨摩诃萨疾得无上正等菩提转妙法轮。穷未来际利益安乐一切有情。具寿善现为众宣说甚深般若波罗蜜多时。于此三千大千世界六种变动。东踊西没。西踊东没。南踊北没。北踊南没。中踊边没。边踊中没。尔时世尊即便微笑。具寿善现白言。世尊。何因何缘现此微笑。佛告善现。如我今者。于此三千大千世界。为诸菩萨摩诃萨众宣说般若波罗蜜多。今于十方无量无数无边世界。各有如来应正等觉。亦为菩萨摩诃萨众宣说般若波罗蜜多。如我今者于此三千大千世界宣说般若波罗蜜多。有十二京天人等众。于一切法得无生忍。今于十方无量无数无边世界。各有无量无数无边诸有情类。闻彼诸佛为诸菩萨摩诃萨众宣说般若波罗蜜多。于空法中深生信解。皆发无上正等觉心。勤修菩萨摩诃萨行。
【第三分天帝品·第四之一】
尔时于此三千大千佛之世界。所有一切四大天王及诸天帝。展转乃至色究竟天。各与无量百千俱胝那庾多众俱来会坐。是诸天众净业所感异熟身光虽能照曜。而比如来所现常光。百分不及一。千分不及一。乃至邬波尼杀昙分亦不及一。所以者何。佛身常光威德炽盛。于诸光中最尊最胜。最上最妙。无比无等。无上第一。蔽诸天光皆令不现。如秋满月映夺众星。时天帝释白善现言。今此三千大千世界。所有一切四大天王及诸天帝。展转乃至色究竟天。各与眷属皆来集会。欲闻大德宣说般若波罗蜜多。唯愿大德哀愍为说。大德。何谓菩萨摩诃萨甚深般若波罗蜜多。云何菩萨摩诃萨应住般若波罗蜜多。云何菩萨摩诃萨应学般若波罗蜜多。尔时具寿善现告天帝释言。憍尸迦。汝等天众皆应谛听善思念之。吾当承佛威神之力。顺如来意为诸菩萨摩诃萨众宣说般若波罗蜜多。如菩萨摩诃萨可于其中应如是住应如是学。憍尸迦。汝诸天等未发无上菩提心者今皆应发。憍尸迦。诸有已入声闻独觉正性离生。不复能发大菩提心。何以故。憍尸迦。彼于生死流已作限隔故。其中若有能发无上菩提心者我亦随喜。所以者何。诸有胜人应求胜法。我终不障他胜善品。憍尸迦。汝问何谓菩萨摩诃萨甚深般若波罗蜜多者。谛听谛听。当为汝说。憍尸迦。若菩萨摩诃萨起应一切智智心。以无所得为方便。思惟色蕴乃至识蕴。若无常若苦。若无我若不净。若空若无相若无愿。若寂静若远离。若如病若如癕。若如箭若如疮。若热恼若逼切。若败坏若衰朽。若变动若速灭。若可畏若可厌。若有灾若有横。若有疫若有疠。若不安隐不可保信。无生无灭。无染无净。无作无为。思惟眼处乃至意处。思惟色处乃至法处。思惟眼界乃至意界。思惟色界乃至法界。思惟眼识界乃至意识界。思惟眼触乃至意触。思惟眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受。思惟地界乃至识界。思惟无明乃至老死。亦复如是。憍尸迦。是谓菩萨摩诃萨甚深般若波罗蜜多。复次憍尸迦。若菩萨摩诃萨起应一切智智心。以无所得为方便。思惟无明缘行。行缘识。识缘名色。名色缘六处。六处缘触。触缘受。受缘爱。爱缘取。取缘有。有缘生。生缘老死乃至纯大苦蕴集。已复以无所得为方便。思惟无明灭故行灭。行灭故识灭。识灭故名色灭。名色灭故六处灭。六处灭故触灭。触灭故受灭。受灭故爱灭。爱灭故取灭。取灭故有灭。有灭故生灭。生灭故老死乃至纯大苦蕴灭。如是诸灭。无我空无相无愿。寂静远离。无生无灭。无染无净。无作无为。憍尸迦。是谓菩萨摩诃萨甚深般若波罗蜜多。复次憍尸迦。若菩萨摩诃萨起应一切智智心。以无所得为方便。思惟内空乃至无性自性空。无我我所。无相无愿。寂静远离。无生无灭。无染无净。无作无为。憍尸迦。是谓菩萨摩诃萨甚深般若波罗蜜多。复次憍尸迦。若菩萨摩诃萨起应一切智智心。以无所得为方便。思惟真如乃至不思议界。无我我所。无相无愿。寂静远离。无生无灭。无染无净。无作无为。憍尸迦。是谓菩萨摩诃萨甚深般若波罗蜜多。复次憍尸迦。若菩萨摩诃萨起应一切智智心。以无所得为方便。思惟断界乃至无为界。无我我所。无相无愿。寂静远离。无生无灭。无染无净。无作无为。憍尸迦。是谓菩萨摩诃萨甚深般若波罗蜜多。复次憍尸迦。若菩萨摩诃萨起应一切智智心。以无所得为方便。思惟布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多。思惟四念住乃至八圣道支。思惟四静虑四无量四无色定。思惟八解脱九次第定。思惟空无相无愿解脱门。思惟净观地乃至如来地。思惟极喜地乃至法云地。思惟五眼六神通。思惟如来十力乃至十八佛不共法。思惟无忘失法恒住舍性。思惟一切陀罗尼门三摩地门。思惟一切智道相智一切相智。皆是无常无我。空无相无愿。寂静远离变动速灭。不可保信。无生无灭。无染无净。无作无为。憍尸迦。是谓菩萨摩诃萨甚深般若波罗蜜多。复次憍尸迦。若菩萨摩诃萨起应一切智智心。以无所得为方便。安住内空乃至无性自性空。安住真如乃至不思议界。安住断界乃至无为界。安住苦圣谛乃至道圣谛。憍尸迦。是谓菩萨摩诃萨甚深般若波罗蜜多。复次憍尸迦。若菩萨摩诃萨起应一切智智心。以无所得为方便。修行布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多。修行四念住乃至八圣道支。修行四静虑四无量四无色定。修行八解脱九次第定。修行空无相无愿解脱门。修行极喜地乃至法云地。修行五眼六神通。修行如来十力乃至十八佛不共法。修行无忘失法恒住舍性。修行一切陀罗尼门三摩地门。修行一切智道相智一切相智。修行一切菩萨摩诃萨行。修行诸佛无上正等菩提。憍尸迦。是谓菩萨摩诃萨甚深般若波罗蜜多。
◎大般若波罗蜜多经卷第四百九十八
《大般若波罗蜜多经》卷第四百九十九
三藏法师玄奘奉诏译
【第三分天帝品·第四之二】
复次憍尸迦。若菩萨摩诃萨。行深般若波罗蜜多时作如是观。唯有诸法更相缘助。滋润增长展转周遍。其中都无我及我所。如实观察不可得故。复作是观。诸菩萨摩诃萨以所修集殊胜善根。与诸有情平等共有回向无上正等菩提。集善根心不与回向心和合回向心亦不与集善根心和合。回向心不与菩提心和合。菩提心亦不与回向心和合。集善根心于回向心中。无所有不可得。回向心于集善根心中。亦无所有不可得。回向心于菩提心中。无所有不可得。菩提心于回向心中。亦无所有不可得。诸菩萨摩诃萨虽如实观诸法。而于诸法都无所见。憍尸迦。是谓菩萨摩诃萨甚深般若波罗蜜多。时天帝释问善现言。大德。云何诸菩萨摩诃萨。集善根心不与回向心和合。回向心亦不与集善根心和合。回向心不与菩提心和合。菩提心亦不与回向心和合。集善根心于回向心中。无所有不可得。回向心于集善根心中。亦无所有不可得。回向心于菩提心中。无所有不可得。菩提心于回向心中。亦无所有不可得。善现答言。憍尸迦。诸菩萨摩诃萨。集善根心则非心。回向心菩提心亦非心。不应非心能有所集若能回向若所回向。不应非心回向非心。心亦不应回向非心。非心不应回向于心。心亦不应回向于心。何以故。憍尸迦。非心即是不可思议。不可思议即是非心。如是二种俱无所有。无所有中无回向义。憍尸迦。心无自性心所亦然。心及心所既无自性故。心亦无回向心义。憍尸迦。诸菩萨摩诃萨若作是观。是谓菩萨摩诃萨甚深般若波罗蜜多。尔时世尊赞善现曰。善哉善哉。汝今善能为诸菩萨摩诃萨众宣说般若波罗蜜多。亦能劝励诸菩萨摩诃萨。令深欢喜勤修般若波罗蜜多。具寿善现便白佛言。我既知恩云何不报。所以者何。过去诸佛及诸弟子。为诸菩萨摩诃萨众宣说六种波罗蜜多。示现教导赞励庆喜。安慰建立令得究竟。世尊尔时亦在中学。今证无上正等菩提。转妙法轮饶益我等故。我今者应随佛教。为诸菩萨摩诃萨众宣说六种波罗蜜多。示现教导赞励庆喜。安慰建立令得究竟。速证无上正等菩提。转妙法轮穷未来际。利益安乐一切有情。是则名为报彼恩德。
尔时具寿善现复告天帝释言。憍尸迦。汝问云何菩萨摩诃萨。应住般若波罗蜜多者。谛听谛听。当为汝说。诸菩萨摩诃萨于深般若波罗蜜多。如所应住不应住相。憍尸迦。色蕴乃至识蕴色蕴乃至识蕴性空。诸菩萨摩诃萨诸菩萨摩诃萨性空。若色蕴乃至识蕴性空。若诸菩萨摩诃萨性空。如是一切皆无二无二分。憍尸迦。诸菩萨摩诃萨于深般若波罗蜜多应如是住。憍尸迦。眼处乃至意处眼处乃至意处性空。色处乃至法处色处乃至法处性空。眼界乃至意界眼界乃至意界性空。色界乃至法界色界乃至法界性空。眼识界乃至意识界眼识界乃至意识界性空。眼触乃至意触眼触乃至意触性空。眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受性空。地界乃至识界地界乃至识界性空。因缘乃至增上缘因缘乃至增上缘性空。无明乃至老死无明乃至老死性空。无明灭乃至老死灭无明灭乃至老死灭性空。布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多性空。内空乃至无性自性空内空乃至无性自性空性空。真如乃至不思议界真如乃至不思议界性空。断界乃至无为界断界乃至无为界性空。苦集灭道圣谛苦集灭道圣谛性空。四念住乃至八圣道支四念住乃至八圣道支性空。四静虑四无量四无色定四静虑四无量四无色定性空。八解脱九次第定八解脱九次第定性空。空无相无愿解脱门空无相无愿解脱门性空。净观地乃至如来地净观地乃至如来地性空。极喜地乃至法云地极喜地乃至法云地性空。五眼六神通五眼六神通性空。如来十力乃至十八佛不共法如来十力乃至十八佛不共法性空。无忘失法恒住舍性无忘失法恒住舍性性空。一切陀罗尼门三摩地门一切陀罗尼门三摩地门性空。声闻独觉无上乘声闻独觉无上乘性空。预流乃至如来预流乃至如来性空。一切智道相智一切相智一切智道相智一切相智性空。诸菩萨摩诃萨诸菩萨摩诃萨性空。若眼处乃至一切相智性空。若诸菩萨摩诃萨性空。如是一切皆无二无二分。憍尸迦。诸菩萨摩诃萨于深般若波罗蜜多。应如是住。
时天帝释问善现言。云何菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。所不应住。善现答言。憍尸迦。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。不应住色蕴。不应住受想行识蕴。何以故。以有所得为方便故。如是乃至不应住一切智。不应住道相智一切相智。何以故。以有所得为方便故。复次憍尸迦。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。不应住此是色蕴。不应住此是受想行识蕴。何以故。以有所得为方便故。如是乃至不应住此是一切智。不应住此是道相智一切相智。何以故。以有所得为方便故。复次憍尸迦。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。不应住色蕴乃至识蕴若常若无常。若乐若苦。若我若无我。若净若不净。若空若不空。若有相若无相。若有愿若无愿。若寂静若不寂静。若远离若不远离。何以故。以有所得为方便故。如是乃至不应住一切智道相智一切相智若常若无常。若乐若苦。若我若无我。若净若不净。若空若不空。若有相若无相。若有愿若无愿。若寂静若不寂静。若远离若不远离。何以故。以有所得为方便故。复次憍尸迦。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。不应住预流果是无为所显。何以故。以有所得为方便故。不应住一来不还阿罗汉果独觉菩提诸佛无上正等菩提是无为所显。何以故。以有所得为方便故。复次憍尸迦。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。不应住预流是福田应受供养。何以故。以有所得为方便故。不应住一来不还阿罗汉独觉菩萨如来是福田应受供养。何以故。以有所得为方便故。复次憍尸迦。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。不应住初地。何以故。以有所得为方便故。不应住第二地乃至第十地。何以故。以有所得为方便故。复次憍尸迦。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。不应住初发心已便作是念。我当圆满布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多。我当圆满四念住乃至八圣道支。我当圆满四静虑四无量四无色定。我当圆满八解脱九次第定。我当圆满空无相无愿解脱门。我修加行既圆满已当入菩萨正性离生。我已得入正性离生当住菩萨不退转地。我当圆满菩萨五通。我住菩萨圆满五通。当游无量无数佛土礼敬瞻仰承事供养诸佛世尊。于诸佛所听闻正法。如理思惟广为他说。我当严净如十方佛所居国土安立有情。我当化作如十方佛所居国土安立有情。我当成熟诸有情类令证无上正等菩提。或得涅槃。或居善趣。我当往诣无量无数诸佛国土亲近承事诸佛世尊。复以无边花香璎珞宝幢幡盖伎乐灯明衣服饮食及余资具。供养恭敬尊重赞叹。我当安立无量无数无边有情令于无上正等菩提得不退转。何以故。以有所得为方便故。复次憍尸迦。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。不应住作是念。我当成办清净五眼。所谓肉眼天眼慧眼法眼佛眼。不应住作是念。我当成办殊胜六通。所谓殊胜神境智通天眼智通天耳智通他心智通宿住随念智通漏尽智通。不应住作是念。我当成办一切殊胜三摩地门。于诸等持随心所欲自在游戏。不应住作是念。我当成办一切殊胜陀罗尼门。于诸总持所作事业皆得自在。不应住作是念。我当成办如来十力乃至十八佛不共法。不应住作是念。我当成办三十二相八十随好。所庄严身令诸有情见者欢喜。观无厌倦获胜利乐。不应住作是念。我当成办无忘失法恒住舍性。不应住作是念。我当成办一切智道相智一切相智。通达诸法无著无碍。何以故。以有所得为方便故。复次憍尸迦。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。不应住此是随信行。此是随法行。此是第八补特伽罗。此是预流极七返有。此是家家。此是一间。此是齐首补特伽罗。乃至寿尽烦恼方尽。此是预流定不堕法。此是中间般涅槃法。此是一来至此世间得尽苦际。此是不还向。此是不还果。往彼方得般涅槃者。此是阿罗汉向。此是阿罗汉果。现在必入无余涅槃。此是独觉。此是菩萨。超诸声闻独觉等地安住菩萨摩诃萨地。修一切智及道相智一切相智。觉一切法一切相已。永断一切烦恼缠结习气相续。证得无上正等菩提。得成如来应正等觉。具大威力转妙法轮。作诸佛事度脱无量无数有情。令得涅槃毕竟安乐。何以故。以有所得为方便故。复次憍尸迦。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。不应住作是念。我当善修四神足。已安住如是殊胜等持。由此等持增上势力。令我寿命如殑伽沙大劫而住。不应住作是念。我当获得寿量无边。不应住作是念。我当成就三十二相。是一一相百福庄严。有情见者获大利乐。不应住作是念。我当成就八十随好。是一一好有无数量希有胜事。有情见者得大饶益。不应住作是念。我当安住一严净土。其土宽广于十方面如殑伽沙世界之量。不应住作是念。我当安坐一金刚座。其座广大量等三千大千世界。不应住作是念。我当安处大菩提树。其树高广众宝庄严。所出妙香氤氲氛馥。能令闻者贪嗔痴等心疾皆除。无量无边身病亦愈。诸有闻此菩提树香。离诸声闻独觉作意。定得无上正等菩提。不应住作是念。愿我当得严净佛土其土清净无诸秽恶。何以故。以有所得为方便故。复次憍尸迦。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。不应住作是念。愿我当得净佛土中都无执著色蕴乃至识蕴名声。亦无执著。眼处乃至意处名声。亦无执著色处乃至法处名声。亦无执著眼界乃至意界名声。亦无执著色界乃至法界名声。亦无执著眼识界乃至意识界名声。亦无执著眼触乃至意触名声。亦无执著眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受名声。亦无执著地界乃至识界名声。亦无执著因缘乃至增上缘名声。亦无执著无明乃至老死名声。亦无执著布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多名声。亦无执著内空乃至无性自性空名声。亦无执著真如乃至不思议界名声。亦无执著断界乃至无为界名声。亦无执著苦集灭道圣谛名声。亦无执著四念住乃至八圣道支名声。亦无执著四静虑四无量四无色定名声。亦无执著八解脱九次第定名声。亦无执著空无相无愿解脱门名声。亦无执著净观地乃至如来地名声。亦无执著极喜地乃至法云地名声。亦无执著五眼六神通名声。亦无执著如来十力乃至十八佛不共法名声。亦无执著三十二相八十随好名声。亦无执著无忘失法恒住舍性名声。亦无执著一切陀罗尼门三摩地门名声。亦无执著一切智道相智一切相智名声。亦无执著声闻独觉大乘名声。亦无执著预流向预流果乃至菩萨如来名声。何以故。以有所得为方便故。所以者何。一切如来应正等觉。证得无上正等觉时。觉一切法都无所有名字音声皆不可得。诸菩萨摩诃萨住不退转地时。亦见诸法都无所有名字音声都不可得。憍尸迦。是为菩萨摩诃萨于深般若波罗蜜多如所应住不应住相。憍尸迦。诸菩萨摩诃萨于深般若波罗蜜多。随所应住不应住相。以无所得而为方便应如是学。
时舍利子作是念言。若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。于一切法皆不应住。云何应住甚深般若波罗蜜多。具寿善现知舍利子心之所念。便谓之曰。于意云何。诸如来心为何所住。舍利子言。诸如来心都无所住。所以者何。诸佛之心。不住色蕴乃至识蕴。不住眼处乃至意处。不住色处乃至法处。不住眼界乃至意界。不住色界乃至法界。不住眼识界乃至意识界。不住眼触乃至意触。不住眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受。不住地界乃至识界。不住因缘乃至增上缘。不住无明乃至老死。不住有为界无为界。不住布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多。不住内空乃至无性自性空。不住真如乃至不思议界。不住断界乃至无为界。不住苦集灭道圣谛。不住四念住乃至八圣道支。不住四静虑四无量四无色定。不住八解脱九次第定。不住空无相无愿解脱门。不住净观地乃至如来地。不住极喜地乃至法云地。不住五眼六神通。不住如来十力乃至十八佛不共法。不住三十二相八十随好。不住无忘失法恒住舍性。不住一切陀罗尼门三摩地门。不住一切智道相智一切相智。何以故。以一切法不可得故。如是善现。如来之心于一切法。都无所住亦非不住。时具寿善现谓舍利子言。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时亦复如是。虽住般若波罗蜜多而同如来。于一切法心无所住亦非不住。所以者何。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。虽住般若波罗蜜多。而于色蕴非住非不住。于受想行识蕴亦非住非不住。如是乃至于一切智非住非不住。于道相智一切相智亦非住非不住。何以故。舍利子。以色等法无二相故。舍利子。诸菩萨摩诃萨于深般若波罗蜜多。随此非住非不住相。以无所得而为方便应如是学尔时众中有诸天子窃作是念。诸药叉等言词咒句种种差别。虽复隐密而我等辈犹可了知。尊者善现于深般若波罗蜜多。虽以种种言词显示。然我等辈竟不能解。具寿善现知诸天子心之所念。便告彼言。汝等天子。于我所说不能解耶。诸天子言。如是如是。我于尊者所说般若波罗蜜多甚深句义都不能解。具寿善现复告彼言。我尝于此甚深般若波罗蜜多相应义中不说一字。汝亦不闻当何所解。何以故。诸天子。甚深般若波罗蜜多相应义中。文字言说皆远离故。由于此中说者听者及能解者皆不可得。一切如来应正等觉所证无上正等菩提。微妙甚深亦复如是。天子当知。如佛化作一化佛身。此化佛身化作四众。俱来集会而为说法。于意云何。此中有实能说能听能解者不。诸天子言。不也大德。善现告言。如是天子。一切法皆如化故。今于此甚深般若波罗蜜多相应义中。说者听者及能解者皆不可得。天子当知。如梦见佛为众说法。于意云何。此中有实能说能听能解者不。诸天子言。不也大德。善现告言。如是天子。一切法皆如梦故。今于此甚深般若波罗蜜多相应义中。说者听者及能解者皆不可得。天子当知。如有二人处一山谷各住一面赞佛法僧俱时发响。于意云何。是二响声能互相闻更相解不。诸天子言。不也大德。善现告言。如是天子。一切法皆如响故。今于此甚深般若波罗蜜多相应义中。说者听者及能解者皆不可得。天子当知。如工幻师或彼弟子于四衢道幻作四众及一如来为众说法。于意云何。此中有实说者听者能解者不。诸天子言。不也大德。善现告言。如是天子。一切法皆如幻故。今于此甚深般若波罗蜜多相应义中。说者听者及能解者皆不可得。天子当知。由是因缘我尝于此甚深般若波罗蜜多相应义中不说一字。汝亦不闻当何所解。时诸天子复作是念。大德善现。于此般若波罗蜜多甚深义中。虽复种种方便显说欲令易解。然其义趣甚深转甚深。微细更微细难可测量。具寿善现知彼心念便告之曰。天子当知。色蕴非甚深非微细。受想行识蕴亦非甚深非微细。何以故。诸天子。色蕴自性乃至识蕴自性。皆非甚深非微细故。如是乃至一切智非甚深非微细。道相智一切相智亦非甚深非微细。何以故。诸天子。一切智自性。道相智一切相智自性。皆非甚深非微细故。时诸天子复作是念。大德善现。所说法中。不施设色蕴。亦不施设受想行识蕴。何以故。色蕴等性皆不可说故。如是乃至不施设一切智。亦不施设道相智一切相智。何以故。一切智等性皆不可说故。大德善现所说法中不施设预流向预流果一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果独觉向独觉果一切菩萨摩诃萨行诸佛无上正等菩提。何以故。预流向等性皆不可说故。大德善现所说法中亦不施设文字语言。何以故。文字语言性皆不可说故。具寿善现知诸天子心所念法。便告之言。如是如是。如汝所念。色蕴乃至无上菩提文字语言皆不可说。是故于此甚深般若波罗蜜多相应义中。无说无听亦无解者。由斯汝等于诸法中应随所说修深固忍。天子当知。诸有欲证欲住预流。一来不还阿罗汉果独觉菩提诸佛无上正等菩提。要依此忍乃能证住。如是天子。诸菩萨摩诃萨从初发心乃至究竟。应住无说无听无解甚深般若波罗蜜多。常勤修学不应暂舍。时诸天子复作是念。大德善现。于今欲为何等有情说何等法。具寿善现知诸天子心之所念。而告彼言。天子当知。吾今欲为如幻如化如梦有情亦复宣说如幻如化如梦之法。所以者何。如是听者于所说法。无闻无解无所证故。时诸天子寻复问言。能说能听及所说法。皆如幻化梦所见耶。善现答言。如是如是。如汝所说。如幻有情为如幻者说如幻法。如化有情为如化者说如化法。如梦有情为如。梦者说如梦法。天子当知。我乃至见者如幻如化如梦所见。色蕴乃至识蕴亦如幻如化如梦所见。乃至预流一来不还阿罗汉果独觉菩提诸佛无上正等菩提亦如幻如化如梦所见。时诸天子问善现言。大德。今者为但说我乃至菩提如幻如化如梦所见。为亦说涅槃如幻如化如梦所见耶。善现答言。我于今者。不但说我乃至菩提如幻如化如梦所见。亦说涅槃如幻如化如梦所见。天子当知。设更有法过涅槃者。我亦说为如幻如化如梦所见。何以故。诸天子。幻化梦事与一切法乃至涅槃。悉皆无二无二分故。
尔时具寿舍利子。大目连。执大藏。满慈子。大迦多衍那。大迦叶波等诸大声闻。及无量百千菩萨摩诃萨同时举声问具寿善现曰。所说般若波罗蜜多。如是甚深难见难觉寂静微妙。非所寻思超寻思境。最胜第一谁能信受。尔时庆喜白大声闻及诸菩萨摩诃萨言。有不退转诸菩萨摩诃萨于此般若波罗蜜多能深信受。复有无量已见圣谛。于诸深法能尽源底所愿已满诸漏永尽大阿罗汉。于此般若波罗蜜多亦能信受。复有无量诸善男子善女人等。已于过去无量无数百千俱胝那庾多佛。亲近供养发弘誓愿。种诸善根聪明智慧善友所摄。于此般若波罗蜜多亦能信受。所以者何。如是人等于法非法能无分别。谓不以空不空分别色乃至识。亦不以色乃至识分别空不空。不以有相无相分别色乃至识。亦不以色乃至识分别有相无相。不以有愿无愿分别色乃至识。亦不以色乃至识分别有愿无愿。不以寂静不寂静分别色乃至识。亦不以色乃至识分别寂静不寂静。不以远离不远离分别色乃至识。亦不以色乃至识分别远离不远离。不以生不生分别色乃至识。亦不以色乃至识分别生不生。不以灭不灭分别色乃至识。亦不以色乃至识分别灭不灭。如是乃至。不以空不空分别有为无为界。亦不以有为无为界分别空不空。不以有相无相分别有为无为界。亦不以有为无为界分别有相无相。不以有愿无愿分别有为无为界。亦不以有为无为界分别有愿无愿。不以寂静不寂静分别有为无为界。亦不以有为无为界分别寂静不寂静。不以远离不远离分别有为无为界。亦不以有为无为界分别远离不远离。不以生不生分别有为无为界。亦不以有为无为界分别生不生。不以灭不灭分别有为无为界。亦不以有为无为界分别灭不灭。由此因缘如是人等。于此般若波罗蜜多皆能信受。时具寿善现告诸天子言。如是般若波罗蜜多实为甚深。难见难觉寂静微妙。非所寻思超寻思境。最胜第一其中实无能信受者。所以者何。此中无法可显可示。既实无法可显可示故。信受者亦不可得。时舍利子问善现言。岂不般若波罗蜜多甚深教中广说三乘相应之法。谓声闻乘法。独觉乘法。无上乘法。广说摄受诸菩萨摩诃萨。从初发心展转乃至第十发心诸菩萨道。所谓布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多。安住内空乃至无性自性空。安住真如乃至不思议界。安住断界乃至无为界。安住苦集灭道圣谛。若四念住乃至八圣道支。若四静虑四无量四无色定。若八解脱九次第定。若空无相无愿解脱门。若极喜地乃至法云地。若五眼六神通。若如来十力乃至十八佛不共法。若无忘失法恒住舍性。若一切陀罗尼门。三摩地门若一切智道相智一切相智。广说摄受诸菩萨摩诃萨神通胜事。谓菩萨摩诃萨于深般若波罗蜜多勤修行故。随所生处常受化生。于不退神通。能自在游戏。能善通达无量法门。从一佛土至一佛土。供养恭敬尊重赞叹诸佛世尊。随所愿乐植众德本。于诸佛所受持正法。乃至无上正等菩提常不忘失。恒居胜定离扰乱心。由此因缘得无碍辩。无断尽辩。无疏谬辩。应辩迅辩。诸所演说丰义味辩。一切世间最胜妙辩。善现答言。如是如是。诚如所说。于此般若波罗蜜多甚深教中。以无所得而为方便。广说三乘相应之法。乃至广说摄受菩萨神通胜事。乃至令得一切世间最胜妙辩。时舍利子问善现言。如是般若波罗蜜多甚深教中。诸有所说以无所得为方便者。此于何法以无所得为方便耶。善现答言。此于我乃至见者。以无所得而为方便。此于色乃至识以无所得而为方便。此于眼处乃至意处以无所得而为方便。此于色处乃至法处以无所得而为方便。此于眼界乃至意界以无所得而为方便。此于色界乃至法界以无所得而为方便。此于眼识界乃至意识界以无所得而为方便。此于眼触乃至意触以无所得而为方便。此于眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受以无所得而为方便。此于地界乃至识界以无所得而为方便。此于因缘乃至增上缘以无所得而为方便。此于无明乃至老死以无所得而为方便。此于布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多以无所得而为方便。此于内空乃至无性自性空以无所得而为方便。此于真如乃至不思议界以无所得而为方便。此于断界乃至无为界以无所得而为方便。此于苦集灭道圣谛以无所得而为方便。此于四念住乃至八圣道支以无所得而为方便。此于四静虑四无量四无色定以无所得而为方便。此于八解脱九次第定以无所得而为方便。此于空无相无愿解脱门以无所得而为方便。此于净观地乃至如来地以无所得而为方便。此于极喜地乃至法云地以无所得而为方便。此于五眼六神通以无所得而为方便。此于如来十力乃至十八佛不共法以无所得而为方便。此于三十二大士相八十随好以无所得而为方便。此于无忘失法恒住舍性以无所得而为方便。此于一切陀罗尼门三摩地门以无所得而为方便。此于一切智道相智一切相智以无所得而为方便。此于预流向预流果乃至菩萨摩诃萨行诸佛无上正等菩提以无所得而为方便。时舍利子问善现言。何因缘故于此般若波罗蜜多甚深教中。以无所得而为方便。广说三乘相应之法。何因缘故于此般若波罗蜜多甚深教中。以无所得而为方便。广说摄受诸菩萨摩诃萨。从初发心展转乃至第十发心诸菩萨道。何因缘故于此般若波罗蜜多甚深教中。广说摄受诸菩萨摩诃萨神通胜事。乃至令得一切世间最胜妙辩。善现答言。舍利子。由内空乃至无性自性空故。于此般若波罗蜜多甚深教中。以无所得而为方便。广说三乘相应之法。舍利子。由内空乃至无性自性空故。于此般若波罗蜜多甚深教中。以无所得而为方便。广说摄受诸菩萨摩诃萨从初发心展转乃至第十发心诸菩萨道。舍利子。由内空乃至无性自性空故。于此般若波罗蜜多甚深教中。以无所得而为方便。广说摄受诸菩萨摩诃萨神通胜事乃至令得一切世间最胜妙辩。所以者何。以一切法无不皆空。究竟推征不可得故。
◎大般若波罗蜜多经卷第四百九十九
《大般若波罗蜜多经》卷第五百
三藏法师玄奘奉诏译
【第三分天帝品·第四之三】
尔时天帝释及此三千大千世界所有四大王众天。乃至色究竟天咸作是念。尊者善现承佛神力为诸菩萨摩诃萨众雨大法雨。我等今者为供养故。各宜化作天诸妙花。奉散如来应正等觉及诸菩萨摩诃萨众并苾刍僧尊者善现甚深般若波罗蜜多而为供养。时天帝释及诸天众作是念已。便各化作天妙音花奉散供养。时此三千大千世界花悉充满。以佛神力于虚空中令成花台庄严殊妙量等三千大千世界。具寿善现睹斯事已作是念言。今所散花于诸天处未曾见有。是花殊妙定非水陆草木所生。应是诸天从心化出。时天帝释既知善现心之所念。谓善现言。此所散花实非水陆草木所生。但是诸天心所化现。尔时善现语帝释言。此花不生即非花也。时天帝释问善现言。为但是花不生。为余法亦尔。善现答言。非但是花不生。余法亦无生义何谓也。憍尸迦。色亦不生。受想行识亦不生。此既不生即非色乃至识。所以者何。以不生法离诸戏论。不可施设为色等故。眼处乃至意处。色处乃至法处。眼界乃至意界。色界乃至法界。眼识界乃至意识界。眼触乃至意触。眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受。地界乃至识界。因缘乃至增上缘。无明乃至老死。布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多。内空乃至无性自性空。真如乃至不思议界。断界乃至无为界。苦集灭道圣谛。四念住乃至八圣道支。四静虑四无量四无色定。八解脱九次第定。空无相无愿解脱门。净观地乃至如来地。极喜地乃至法云地。五眼六神通。如来十力乃至十八佛不共法。三十二大士相八十随好。无忘失法恒住舍性。一切陀罗尼门三摩地门。一切智道相智一切相智。预流向预流果乃至菩萨摩诃萨行诸佛无上正等菩提。预流一来不还阿罗汉独觉菩萨及诸如来应正等觉应知亦尔。时天帝释窃作是念。尊者善现智慧甚深。不坏假名而说法性。佛知其意便印彼言。如憍尸迦心之所念。具寿善现智慧甚深。不坏假名说诸法性。时天帝释即白佛言。尊者善现于何等法。不坏假名而说法性。尔时佛告天帝释言。憍尸迦。色乃至识但是假名。如是假名不离法性。具寿善现不坏如是色等假名而说色等法性。所以者何。色等法性无坏无不坏。是故善现所说亦无坏无不坏。如是乃至一切如来应正等觉应知亦尔。憍尸迦。具寿善现于如是法。不坏假名而说法性。尔时善现语帝释言。憍尸迦。如是如是。如佛所说。诸所有法无非假名。憍尸迦。诸菩萨摩诃萨知一切法但假名已。应学般若波罗蜜多。憍尸迦。诸菩萨摩诃萨如是学时。不于色学。亦不于受想行识学。所以者何。是菩萨摩诃萨不见色可于中学。亦不见受想行识可于中学。如是乃至于诸如来应正等觉应知亦尔。时天帝释问善现言。诸菩萨摩诃萨何因缘故。不见色。亦不见受想行识。乃至亦不见一切如来应正等觉可于中学。善现答言。憍尸迦。色色性空。受想行识受想行识性空。乃至如来应正等觉如来应正等觉性空。憍尸迦。诸菩萨摩诃萨由此因缘。不见色乃至识。乃至不见一切如来应正等觉可于中学。何以故。憍尸迦。不可色空见色空。不可色空学色空。如是乃至不可如来应正等觉空见如来应正等觉空。不可如来应正等觉空学如来应正等觉空。憍尸迦。若菩萨摩诃萨不于空学。是菩萨摩诃萨为于空学。何以故。无二分故。憍尸迦。若菩萨摩诃萨不于色空学。乃至不于一切如来应正等觉空学。是菩萨摩诃萨为于色空学。乃至为于一切如来应正等觉空学。何以故。无二分故。憍尸迦。若菩萨摩诃萨以无二为方便。于色空学。乃至以无二为方便。于诸如来应正等觉空学。是菩萨摩诃萨能以无二而为方便。学布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多。学内空乃至无性自性空。学真如乃至不思议界。学断界乃至无为界。学苦集灭道圣谛。学四念住乃至八圣道支。学四静虑四无量四无色定。学八解脱九次第定。学空无相无愿解脱门。学净观地乃至如来地。学极喜地乃至法云地。学五眼六神通。学如来十力乃至十八佛不共法。学三十二大士相八十随好。学无忘失法恒住舍性。学一切陀罗尼门三摩地门。学一切智道相智一切相智。学预流向预流果乃至菩萨摩诃萨行诸佛无上正等菩提。学预流一来不还阿罗汉独觉菩萨及诸如来应正等觉。憍尸迦。若菩萨摩诃萨能以无二而为方便。学布施波罗蜜多乃至如来应正等觉。是菩萨摩诃萨能以无二而为方便。学无量无数无边不可思议清净佛法。憍尸迦。若菩萨摩诃萨能以无二而为方便。学无量无数无边不可思议清净佛法。是菩萨摩诃萨不为色增故学。不为色减故学。乃至不为一切如来应正等觉增故学。不为一切如来应正等觉减故学。何以故。憍尸迦。以色乃至一切如来应正等觉无二分故。憍尸迦。若菩萨摩诃萨不为色增故学亦不为色减故学。乃至不为一切如来应正等觉增故学。亦不为一切如来应正等觉减故学。是菩萨摩诃萨不为摄受色故学。亦不为灭坏色故学。如是乃至。不为摄受一切如来应正等觉故学。亦不为灭坏一切如来应正等觉故学。何以故。憍尸迦。摄受灭坏无二分故。时舍利子问善现言。诸菩萨摩诃萨如是学时。不为摄受色故学。亦不为灭坏色故学。乃至不为摄受一切如来应正等觉故学。亦不为灭坏一切如来应正等觉故学耶。善现答言。如是如是。舍利子。诸菩萨摩诃萨如是学时。不为摄受色故学。亦不为灭坏色故学。乃至不为摄受一切如来应正等觉故学。亦不为灭坏一切如来应正等觉故学。时舍利子问善现言。何因缘故诸菩萨摩诃萨如是学时。不为摄受色故学。亦不为灭坏色故学。乃至不为摄受一切如来应正等觉故学。亦不为灭坏一切如来应正等觉故学。善现答言。诸菩萨摩诃萨如是学时。不见有色是可摄受及可灭坏。亦不见有能摄受色及灭坏者。乃至不见有一切如来应正等觉是可摄受及可灭坏。亦不见有能摄受一切如来应正等觉及灭坏者。何以故。舍利子。以色等法若能若所内外俱空不可得故。舍利子。若菩萨摩诃萨。不见诸法是可摄受及可灭坏。亦复不见有能摄受及灭坏者。而学般若波罗蜜多。是菩萨摩诃萨速能成办一切智智。时舍利子问善现言。诸菩萨摩诃萨如是学般若波罗蜜多时。速能成办一切智智耶。善现答言。舍利子诸菩萨摩诃萨。如是学般若波罗蜜多时。速能成办一切智智。何以故。舍利子。是菩萨摩诃萨如是学时于一切法。不为摄受不为灭坏为方便故。时舍利子问善现言。若菩萨摩诃萨如是学时。于一切法不为摄受不为灭坏为方便者。云何能成办一切智智耶。善现答言。是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。不见色乃至识若生若灭若取若舍若染若净若合若散若增若减。乃至不见一切如来应正等觉若生若灭若取若舍若染若净若合若散若增若减。所以者何。以色乃至一切如来应正等觉皆无自性都不可得。如是舍利子。诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。于一切法。不见生灭乃至增减。以无所学无所成办而为方便。修学般若波罗蜜多。则能成办一切智智。
尔时天帝释问舍利子言。大德。诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多当于何求。舍利子言。憍尸迦。诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多。当于前说善现品求。时天帝释谓善现言。尊者神力为依持故。令舍利子作是说耶。善现言。憍尸迦。非我神力为依持故令舍利子作如是说。天帝释言。是谁神力为依持故。令舍利子作如是说。善现报言。是佛神力为依持故。令舍利子作如是说。天帝释言。一切法无依持。如何可言。是佛神力为依持故。令舍利子作如是说。善现告言。如是如是如汝所说。一切法无依持。是故如来非能依持。非所依持。但为随顺世俗法故说为依持。憍尸迦。即无依持如来不可得。离无依持如来不可得。无依持真如中如来不可得。如来中无依持真如不可得。无依持法性中如来不可得。如来中无依持法性不可得。憍尸迦。即色如来不可得。离色如来不可得。色真如中如来不可得。如来中色真如不可得。色法性中如来不可得。如来中色法性不可得。如是乃至即一切相智如来不可得。离一切相智如来不可得。一切相智真如中如来不可得。如来中一切相智真如不可得。一切相智法性中如来不可得。如来中一切相智法性不可得。何以故。憍尸迦。如来与色非合非散。如来与离色非合非散。如来与色真如非合非散。如来与离色真如非合非散。如来与色法性非合非散。如来与离色法性非合非散。如是乃至如来与一切相智非合非散。如来与离一切相智非合非散。如来与一切相智真如非合非散。如来与离一切相智真如非合非散。如来与一切相智法性非合非散。如来与离一切相智法性非合非散。憍尸迦。彼尊者舍利子所说。是于一切法非即非离非合非散。如来神力而为依持。以无依持为依持故。复次憍尸迦。汝先所问。诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多当于何求者。憍尸迦。诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多。不应于色求。不应离色求。如是乃至不应于一切相智求。不应离一切相智求。何以故。憍尸迦。若色若离色。乃至若一切相智。若离一切相智。若般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨。若求如是一切非合非散。无色无见无对一相所谓无相。所以者何。诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多。非色非离色。乃至非一切相智。非离一切相智。非色真如。非离色真如。乃至非一切相智真如。非离一切相智真如。非色法性。非离色法性。乃至非一切相智法性。非离一切相智法性。何以故。憍尸迦。如是一切皆无所有都不可得。由无所有不可得故。诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多。非色非离色。乃至非一切相智。非离一切相智。非色真如。非离色真如。乃至非一切相智真如。非离一切相智真如。非色法性。非离色法性。乃至非一切相智法性。非离一切相智法性。时天帝释白善现言。诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多。是大波罗蜜多。是无量波罗蜜多。是无边波罗蜜多。诸预流者于此中学得预流果。诸一来者于此中学得一来果。诸不还者于此中学得不还果。诸阿罗汉者于此中学得阿罗汉果。诸独觉者于此中学得独觉菩提。诸菩萨摩诃萨于此中学能成熟有情严净佛土。证得无上正等菩提。善现报言。如是如是如汝所说。何以故。憍尸迦。色大故诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多亦大。乃至一切相智大故诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多亦大。所以者何。以色乃至一切相智前后中际皆不可得故说为大。由彼大故诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多亦说为大。憍尸迦。色无量故诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多亦无量。乃至一切相智无量故诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多亦无量。所以者何。以色乃至一切相智量不可得。犹如虚空量不可得。色等亦尔故说无量。憍尸迦。虚空无量故色等亦无量。色等无量故诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多亦无量。憍尸迦。色无边故诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多亦无边。乃至一切相智无边故诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多亦无边。所以者何。以色乃至一切相智若中若边俱不可得。犹如虚空若中若边俱不可得。色等亦尔故说无边。憍尸迦。虚空无边故色等亦无边。色等无边故诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多亦无边。复次憍尸迦。所缘无边故诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多亦无边。天帝释言。云何所缘无边故诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多亦无边。善现答言。一切智智所缘无边故诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多亦无边。复次憍尸迦。法界所缘无边故。诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多亦无边。天帝释言。云何法界所缘无边故诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多亦无边。善现答言。法界无边故所缘亦无边。所缘无边故法界亦无边。法界所缘无边故诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多亦无边。复次憍尸迦。真如所缘无边故诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多亦无边。天帝释言。云何真如所缘无边故诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多亦无边。善现答言。真如无边故所缘亦无边。所缘无边故真如亦无边。真如所缘无边故诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多亦无边。复次憍尸迦。有情无边故诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多亦无边。天帝释言。云何有情无边故诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多亦无边。善现答言。于意云何。言有情有情者是何法增语。天帝释言。有情有情者非法增语。亦非非法增语。但是假立客名所摄。无事名所摄。无缘名所摄。善现复言。于意云何。于此般若波罗蜜多甚深经中。为亦显示有实有情不。天帝释言。不也大德。善现告言。于此般若波罗蜜多甚深经中。既不显示有实有情故说无边。以彼中边不可得故。憍尸迦。于意云何。若诸如来应正等觉经殑伽沙等劫住。说诸有情名字。此中颇有有情有生有灭不。天帝释言。不也大德。何以故。以诸有情本性净故。彼从本来无所有故。善现告言。由斯我说有情无边故诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多亦无边。憍尸迦。由此因缘当知诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜多。应说为大无量无边。
【第三分现窣堵波品·第五之一】
尔时会中。天帝释等欲界诸天。梵天王等色界诸天。及伊舍那神仙天女。同时三返高声唱言。善哉善哉。大德善现。承佛神力佛为依持。善为我等世间天人。分别开示微妙法性。所谓般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨能于如是甚深般若波罗蜜多。如说修行不远离者。我等于彼恭敬供养尊重赞叹。犹如如来应正等觉。如是般若波罗蜜多甚深教中无法可得。所谓此中无色可得。亦无受想行识可得。如是乃至无一切智可得。亦无道相智一切相智可得。虽无如是诸法可得。而有施设三乘圣教。谓声闻独觉无上乘圣教。尔时佛告诸天等言。如是如是如汝所说。于此般若波罗蜜多甚深教中。虽无色等诸法可得。而有施设三乘圣教。若菩萨摩诃萨于此般若波罗蜜多。以无所得而为方便。能如说行不远离者。汝诸天等。皆应至诚恭敬供养尊重赞叹。犹如如来应正等觉。所以者何。于此般若波罗蜜多甚深教中。虽广说有三乘圣教。而说如来都不可得。非即布施乃至般若波罗蜜多如来可得。非离布施乃至般若波罗蜜多如来可得。非即内空乃至无性自性空如来可得。非离内空乃至无性自性空如来可得。非即真如乃至不思议界如来可得。非离真如乃至不思议界如来可得。非即断界乃至无为界如来可得。非离断界乃至无为界如来可得。非即苦集灭道圣谛如来可得。非离苦集灭道圣谛如来可得。非即四念住乃至八圣道支如来可得。非离四念住乃至八圣道支如来可得。非即四静虑四无量四无色定如来可得。非离四静虑四无量四无色定如来可得。非即八解脱九次第定如来可得。非离八解脱九次第定如来可得。非即空无相无愿解脱门如来可得。非离空无相无愿解脱门如来可得。非即极喜地乃至法云地如来可得。非离极喜地乃至法云地如来可得。非即五眼六神通如来可得。非离五眼六神通如来可得。非即如来十力乃至十八佛不共法如来可得。非离如来十力乃至十八佛不共法如来可得。非即无忘失法恒住舍性如来可得。非离无忘失法恒住舍性如来可得。非即一切陀罗尼门三摩地门如来可得。非离一切陀罗尼门三摩地门如来可得。非即一切智道相智一切相智如来可得。非离一切智道相智一切相智如来可得。天等当知。若菩萨摩诃萨于一切法。以无所得而为方便。精勤修学布施波罗蜜多乃至一切相智。是菩萨摩诃萨于此般若波罗蜜多。能正修行常不舍离。是故汝等应当至诚恭敬供养尊重赞叹彼菩萨摩诃萨。犹如如来应正等觉。天等当知。我于往昔然灯如来应正等觉出现世时。莲华王都四衢道首。见然灯佛献五茎花。布发掩泥闻正法要。以无所得为方便故。便得不离布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多广说乃至一切相智及余无量无边佛法。时然灯佛即便授我无上正等大菩提记。作是言。善男子。汝于来世过无数劫。于此世界贤劫之中。当得作佛号释迦牟尼如来应正等觉明行圆满善逝世间解无上丈夫调御士天人师佛薄伽梵。宣说般若波罗蜜多度无量众。时诸天等俱白佛言。如是般若波罗蜜多甚为希有。令诸菩萨摩诃萨众。速能摄受一切智智。以无所得而为方便。于色乃至识无取无舍。如是乃至于一切智道相智一切相智无取无舍。
尔时佛观四众和合及诸菩萨摩诃萨众。并四大王众天。展转乃至色究竟天。皆来集会同为明证。即便顾命天帝释言。憍尸迦。若菩萨摩诃萨若苾刍苾刍尼邬波索迦邬波斯迦。若诸天子若诸天女。若善男子善女人等。不离一切智智心。以无所得为方便。于深般若波罗蜜多。受持读诵精勤修习。如理思惟为他广说。当知是辈一切恶魔及彼眷属不能得便。何以故。憍尸迦。是善男子善女人等。善住色空无相无愿。乃至善住一切相智空无相无愿。不可以空而得空便。不可无相得无相便。不可无愿得无愿便。所以者何。如是诸法皆无自性。若能得便。若所得便。若时若处。若恼害事俱不可得。复次憍尸迦。是善男子善女人等。人非人等皆不得便。所以者何。是善男子善女人等。以无所得而为方便。于诸有情常勤修习慈悲喜舍。是故一切人非人等不能恼害。复次憍尸迦。是善男子善女人等。终不横为诸险恶缘之所伤害亦不横死。所以者何。是善男子善女人等。常修布施波罗蜜多。于诸有情正安养故。复次憍尸迦。于此三千大千世界。所有四大王众天。乃至广果天。已发无上菩提心者。于深般若波罗蜜多。若未听闻受持读诵精勤修学如理思惟。皆应不离一切智智心。以无所得为方便。于深般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵。精勤修学如理思惟。复次憍尸迦。若善男子善女人等。不离一切智智心。以无所得为方便。于深般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵。精勤修学如理思惟。是善男子善女人等。若在空宅。若在旷野。若在险道及危难处。终不怖畏惊恐毛竖。所以者何。是善男子善女人等。不离一切智智心。以无所得为方便。善修内空乃至无性自性空故。时此三千大千世界所有四大王众天。乃至色究竟天等。俱时合掌同白佛言。若善男子善女人等。不离一切智智心。以无所得为方便。常能于此甚深般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵。精勤修学如理思惟。书写解说广令流布。我等常随恭敬拥卫。不令一切灾横侵恼。所以者何。此善男子善女人等。即是菩萨摩诃萨故。由是菩萨摩诃萨故令诸有情永断地狱傍生鬼界阿素洛等诸险恶趣。由是菩萨摩诃萨故。令诸天人药叉龙等永离一切灾横疾疫贫穷饥渴寒热等苦。由是菩萨摩诃萨故令诸天人阿素洛等。永离种种不如意事。所住之处兵戈永息。一切有情慈心相向。由是菩萨摩诃萨故世间便有十善业道。若四静虑四无量四无色定。若布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多。若内空乃至无性自性空。若真如乃至不思议界。若断界乃至无为界。若苦集灭道圣谛。若四念住乃至八圣道支。若八解脱九次第定。若空无相无愿解脱门。若净观地乃至如来地。若极喜地乃至法云地。若五眼六神通若如来十力乃至十八佛不共法。若无忘失法恒住舍性。若一切陀罗尼门三摩地门。若一切智道相智一切相智。由是菩萨摩诃萨故世间便有刹帝利大族婆罗门大族长者大族居士大族诸小国王转轮圣王辅臣僚佐。由是菩萨摩诃萨故世间便有四大王众天乃至他化自在天梵众天乃至色究竟天。空无边处天乃至非想非非想处天。由是菩萨摩诃萨故世间便有预流向预流果一来向一来果不还向不还果阿罗汉向阿罗汉果独觉向独觉果。由是菩萨摩诃萨故世间便有诸菩萨摩诃萨成熟有情严净佛土及修种种菩萨胜行。由是菩萨摩诃萨故世间便有如来应正等觉。证得无上正等菩提。转妙法轮度无量众。由是菩萨摩诃萨故世间便有佛法僧宝。利益安乐一切有情。世尊。由此因缘。我等天众及阿素洛诸龙药叉。并诸大力人非人等。常应随逐恭敬守护此诸菩萨摩诃萨众。不令一切灾横侵恼。令于般若波罗蜜多听闻受持读诵修学如理思惟书写等事常无间断。尔时佛告天帝等言。如是如是。如汝所说。若善男子善女人等。不离一切智智心。以无所得为方便。常能于此甚深般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵。精勤修学如理思惟。书写解说广令流布。当知是善男子善女人等即是菩萨摩诃萨。由是菩萨摩诃萨故令诸有情永断恶趣。乃至三宝出现世间。与诸有情作大饶益。是故汝等诸天龙神。及大势力人非人等。常应随逐恭敬供养尊重赞叹勤加守护此菩萨摩诃萨。勿令一切灾横侵恼。汝等若能恭敬供养尊重赞叹勤加守护如是菩萨摩诃萨者。当知即是供养恭敬尊重赞叹勤加守护我及十方一切如来应正等觉。是故汝等一切天龙药叉神仙阿素洛等。常应随逐此菩萨摩诃萨恭敬供养尊重赞叹勤加守护。勿令一切灾横侵恼。汝等当知。假使充满三千大千堪忍世界声闻独觉。譬如芦苇甘蔗竹林稻麻丛等间无空隙。有善男子善女人等。于彼福田以无量种上妙乐具。恭敬供养尊重赞叹尽其形寿。若复有人经须臾顷。恭敬供养尊重赞叹一初发心不离六波罗蜜多菩萨摩诃萨。以前功德比此福聚。百分不及一。千分不及一。乃至邬波尼杀昙分亦不及一。所以者何。不由声闻独觉乘故。有菩萨摩诃萨及诸如来应正等觉出现世间。但由菩萨摩诃萨故世间便有声闻独觉及诸如来应正等觉出现于世。是故汝等一切天龙及大势力人非人等。常应守卫恭敬供养尊重赞叹是菩萨摩诃萨。勿令一切灾横侵恼。汝等由此所获福聚。于天人中常得安乐。乃至证得究竟涅槃。穷未来际作大饶益。
时天帝释寻白佛言。甚奇希有。诸菩萨摩诃萨于深般若波罗蜜多。至心听闻受持读诵。精勤修学如理思惟。书写解说广令流布。摄受如是现法胜利。成熟有情严净佛土。从一佛国趣一佛国。亲近承事诸佛世尊。于胜善根随所欣乐。以于诸佛恭敬供养尊重赞叹。即能生长令速成满。于诸佛所听受正法。乃至无上正等菩提终不忘失所闻法要速能摄受。族姓圆满。父母圆满。生身圆满。眷属圆满。相好圆满。光明圆满。眼耳圆满。音声圆满。陀罗尼圆满。三摩地圆满。复以方便善巧力故变身如佛。从一世界趣一世界至无佛国。赞说布施乃至般若波罗蜜多。赞说内空乃至无性自性空。赞说真如乃至不思议界。赞说断界乃至无为界。赞说苦集灭道圣谛。赞说四念住乃至八圣道支。赞说四静虑四无量四无色定。赞说八解脱九次第定。赞说空无相无愿解脱门。赞说净观地乃至如来地。赞说极喜地乃至法云地。赞说五眼六神通。赞说如来十力乃至十八佛不共法。赞说无忘失法恒住舍性。赞说一切陀罗尼门三摩地门。赞说一切智道相智一切相智。赞说佛宝法宝僧宝。复以方便善巧力故。为诸有情宣说正法。随宜安置三乘法中。令永解脱生老病死。证无余依般涅槃界。或复拔济诸恶趣苦。令天人中受诸妙乐。时天帝释复白佛言。如是般若波罗蜜多甚为希有。若能摄受如是般若波罗蜜多。则为具足摄受六种波罗蜜多广说乃至一切相智。亦为具足摄受预流一来不还阿罗汉果独觉菩提一切菩萨摩诃萨行诸佛无上正等菩提。尔时世尊告天帝释。如是如是如汝所说。若能摄受如是般若波罗蜜多。则为具足摄受六种波罗蜜多广说乃至一切菩萨摩诃萨行诸佛无上正等菩提。
◎大般若波罗蜜多经卷第五百
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