【烦恼】
“是谁用什么方式制造了地狱的武器？”——寂天菩萨《入菩萨行》
在佛教名相中，制约因素通常称之为“烦恼”，有时候也称之为“毒”。许多佛教心理学典籍都对烦恼做了广泛研究，且一致公认有三种主要烦恼，它们就是形成其他烦恼，让我们无法看清事物真实面貌的根本原因。这三种烦恼是：愚痴、贪着和瞋念。
【愚痴】
愚痴即是无法体会自心无限的潜能、明性和力量，就像透过有色眼镜来看这个世界一样，无论你看到什么，都已经被镜片的颜色所伪装或曲解而失真了。就根本层面来看，愚痴将觉性基本的开放体验曲解为一种固有的二元对立“自”与“他”。
因此，愚痴可以说是一种双重问题，一旦我们认定自己是单一且独立存在的“自我”，设定了？样的神经元习性之后，我们必然会将“非自我”的一切视为“他”。“他”可以是任何事物：桌子、香蕉、他人，甚至是这个“自我”正在想或正在感受的事物，因而我们所经历的一切都变成了陌生人。一旦习惯了分别“自”与“他”，我们就会把自己囚禁在二元对立的感知方式中，在“自我”与“外在世界”之间画出概念性的分界线；这个“外界”看起来是多么广阔，让我们禁不住觉得自己是多么渺小、有限，又脆弱啊！我们开始把他人和物质视为快乐或不快乐的可能来源，生活因而变成一种争斗拼搏，必须在他人捷足先登之前，抢先得到所需的一切以获得快乐。
梵文中，这样的争斗拼搏称之为“娑婆”或“轮回”，字面上的意思就是“车轮”或“循环”。所谓的“轮回”，特别指的是痛苦的轮回或循环，是一种不断重蹈覆辙的习性。我们一再依循相同的经验，却期望得到不同的结果。如果你看过猫或狗追着自己的尾巴跑，那你就懂得“轮回”的意义了。虽然看猫或狗追着自己的尾巴跑好像很有趣，但是，当你自己的心这么做的时候，可是一点也不好玩。
轮回的相反就是涅槃，但这个名相和“空性”一样，几乎完全被误解了。梵文中，涅槃可直译为“熄灭”或“吹熄”（就好像吹灭蜡烛一样）。涅槃通常被诠释为一种完全喜悦或快乐的状态，而这种喜乐是熄灭“自我感”或“有我的概念”之后油然生起的。这样的解释就某种程度来说是正确的，但没有考虑到，具有形体的我们大多生活在一个相对的世界中，处处都得注意到伦理、道德、法律和身体的差异。
生活在这个世界，却不愿意接受它的相对性差异，就跟企图逃避生为左撇子或右撇子一样可笑与困难。这样逃避又有什么意义呢？对涅槃更正确的诠释是，采用一种更开阔的观点来看相对世界中的种种体验，即接纳所有体验，不论快乐或痛苦，全都是觉性的展现。大部分人当然都只想经历快乐的“高音符”，不过，最近我的一个学生指出，若是将贝多芬的交响曲或任何现代歌曲里的“低音符”都删除的话，乐曲就会变得很粗劣且空洞。
把“轮回”和“涅槃”当作是一种看待事物的观点，应该是比较贴切的解释。轮回是以“界定或辨认体验是痛苦或不悦”为基础的观点，而涅槃则立足于“心完全客观的状态”，即不评论、不分别地接受所有体验。这开启了我们看到答案的潜能，那答案也许不是直接与自我生存有关，但却与一切有情众生的生存更有关联。
因此，我们就要来探讨三种主要烦恼中的第二项。
【贪着】
由“他”中分离出来的“自我”感知，其实是一种生物机制，是神经元之间已经建构的对话模式，持续对其他神经元系统发出信号：“我们每一个人都是个别、独立存在的生物，我们需要某些东西才能维持生存。”由于我们活在肉体中，因此氧气、食物和水等确实是不可或缺的。此外，有人曾与我谈及关于婴儿存活的研究，报告显示，为了生存，我们需要一定程度身体方面的滋养，例如我们需要被触摸，需要有人跟我们说说话，也需要有人认同我们的存在。
然而，当我们将“生物必需要素”概括为“与基本生存无关的事物”时，问题就来了。佛教名相中，这种概括性被称为“贪着”或“欲望”，而这跟愚痴一样，都具有神经元的生物基础。
举例来说，假使吃巧克力的时候感到愉悦，我们就会建立起一种神经元连接，这种连接让我们将巧克力与生理的愉悦感划上等号。但这并不表示巧克力本身是好东西或坏东西，巧克力原本就具有制造生理愉悦感的化学成分，导致问题真正产生的是我们神经元对巧克力的贪着。
贪着在很多方面跟上瘾没两样，是对外物或经验的一种强迫性依赖，以便制造出一种“完满”的假相。不幸的是，就如同所有上瘾症状一样，贪着会随着日久月深而愈演愈烈，纵使得到了梦寐以求的人、事、物，但我们所经历的“满足感”是不会长久的。无论是今天、这个月或今年，让我们快乐的任何“人、事、物”也都注定会改变——“改变”是相对实相中唯一不变的事实。
佛陀将贪着比喻为饮用海洋中的咸水，喝得愈多，就愈口渴。同样的道理，当我们的心被贪着所制约时，无论拥有多少，我们永远都无法真正感到满足。我们失去了区别什么是“快乐的直接体验”，什么又是“暂时让我们快乐的对境”的能力。所以，我们不仅变得愈来愈依赖外境，也强化了“依赖外境给予我们快乐”的这种神经元模式的制约。
你也可以把巧克力代换成其他东西，对某些人来说，人际关系是快乐的关键。见到某个具有魅力的人时，他们就会想尽办法接近这个人，但当他们终于达到目的，跟这个人建立起关系时，彼此间的关系却又不如原来所想象的那样令人满意。为什么？这是因为他们所贪着的并非外物，而是脑部神经元虚构出来的故事罢了。这个故事以多层次的方式进行着，内容从达到欲求之后可能得到的好处，乃至得不到时会面临的恐惧等等。
很多人都以为，如果能够获得意外的好运，比如说赢得彩票大奖，就会让他们快乐得不得了。但是我的学生告诉我，由菲力普·布林曼所做的一项有趣的研究显示（《个性与社会心理学》杂志第三六期，第九一七页，“中奖者与意外受害者：快乐是相对的吗？”，菲力普·布林曼著一九七八年），新近中奖的人并没有比“未经历暴发户兴奋感的对照组”更快乐。事实上，中奖的人说，在最初的兴奋激动消退之后，他们日常生活中的乐趣，像是跟朋友聊天、得到赞美，或只是看看杂志的乐趣，跟不曾经历过这样重大改变的人比起来，反而相对地减少了。
这个研究让我想起了很久以前听到的一则故事。有一个老人买了奖金高达一亿元的彩票，但买了彩票之后不久，他就因为心脏病发作而被送到医院。医生嘱咐他一定要多休息，并且严禁接触任何会让他兴奋的事物。就在老人住院期间，他所买的彩票竟然中了大奖。由于正在住院，所以他对幸运中奖一事当然毫无所知。不过，他的孩子和妻子知道后便前往医院，想要告诉他这个好消息。
到病房探视他之前，他们先去见了医生，告知有关老人幸运中奖一事。一说完，医生便要求他们先不要跟老人提这件事。“他会太过兴奋，”医生解释说，“这会让他心脏病发死亡。”老人的妻子和孩子跟医生争辩了起来，他们相信这个好消息会让他病情好转。不过，到最后他们还是同意让医生用和缓的方式去宣布这个好消息，让老人不至于过度兴奋。
于是老人的妻子和孩子便坐在大厅等候，而让医生进去病房。一开始，医生先是询问老人的症状、感受等。问了很多问题之后，才随意地说：“你有买过彩票吗？”老人回答说，其实就在住院前，他才买了一张彩票。
“如果你中了奖，”医生问道，“你会觉得怎么样？”
“嗯，如果真的中了奖，那很好。没中奖的话，也没关系。我已经是个半只脚踏进棺材的人了，中不中奖都无所谓。”
“你不会真的这样想吧！”医生若无其事地说道，“如果真的中了奖，你一定会兴奋得要死，对不对？”
但老人却答道：“不会！事实上，如果你有办法让我病情好转，我会很乐意分给你一半的奖金。”
医生笑了，“别想这档子事了，”他说，“我只是随意说说而已。”
但是老人很坚持：“不，我是说真的。如果你可以让我病情好转，我又真的中了奖的话，一定会分给你一半的奖金。”
医生又笑了，“要不然你把刚刚说的话写在纸上，”他开玩笑地说，“说你会分给我一半奖金，可以吗？”
“好啊，就这么办。”老人同意了，伸手从床边桌上拿起便条纸，缓慢无力地写了一张分给医生一半奖金的同意书，并在上头签了名，然后交给了医生。医生盯着这张同意书和老人的签名，知道他就要得到这么多钱了，一阵兴奋，竟然当场就倒地身亡。
当医生倒地时，老人大叫了起来。听到老人的叫声，他的妻子和孩子恐惧极了，以为医生一语成谶，老人因为这个消息兴奋过度而心脏病发身亡！他们冲进病房，只见老人坐在床上，医生却倒卧在地上。当护士和其他医生冲进来试图抢救医生时，家人便悄悄告诉老人有关中奖一事。出乎大家意料之外，老人对于赢得一亿元奖金似乎并不怎么兴奋，这个消息也没有对他造成任何伤害。事实上，几个星期之后，他的病情逐渐好转，终于可以出院回家了。当然，他也很高兴可以享受从天而降的财富，但他并不贪着这些财富。相反的，这位医生却因为太执著于获得巨额财富，过度兴奋而让心脏承受不了，就这样一命呜呼了。
【瞋念】
每个强烈的贪念都会引发相对强度的恐惧，因为唯恐得不到所求，或害怕失去所得。以佛教的语言来说，这样的恐惧就称之为“瞋念”，它是一种抗拒，拒绝接受相对真理的无常本质所导致的必然变化。
恒常且独立存在的自我概念驱使我们拼命抵抗不可避免的改变，以确保“自我”可以处于安全牢靠的状态。一旦我们达到自觉完满的某种状况时，又希望一切都维持不变。我们愈是贪着那些让我们感到完满的事物，就愈害怕失去，假如有一天真的失去了，痛苦就来得愈加猛烈。
瞋念有如一种自我应验。由于“自身不够圆满，必须依赖外境才能获得快乐”的观念，使得我们为求取快乐而做的所有努力注定要失败，而让“自身不够圆满”的看法成真。想一想自己在喜爱的人面前的行径就知道了。你是不是尽其所能地让那个人认为你很优雅、高贵且自信？或者有时候你突然就像个呆子似的结结巴巴说不出话来？如果这个人跟别人有说有笑，你是否感到受伤且嫉妒，而且还不经意或明显地流露出你的痛苦与嫉妒？你对这个人的贪着是否强烈到让他（她）感受到你那不顾一切的疯狂，因而开始避着你？
瞋念会强化你那自认受限、脆弱，以及不完满的神经元模式，因为，任何可能对这个心理建构而成的“自我”独立性造成的破坏，都会被视为一种威胁，会让你不自觉地耗费大量心力，密切监视着周遭潜在的危机。肾上腺素在你体内汹涌呼啸，让你心跳加速、肌肉紧绷，肺叶像鼓风机一样疯狂起伏，这些感受都是压力过大的症状。许多科学家告诉我，这可能会导致各式各样的问题，包括忧郁、失眠、消化不良、起疹子、甲状腺与肾脏机能失常、高血压，甚至高胆固醇等。
纯粹就情绪性层面而言，瞋念通常会以愤怒，甚至仇恨的状态显露出来。你没有认出自己所感受到的痛苦，其实是基于心理建构的意象，反而“理所当然地”责怪他人、外在事物或情境造成了你的痛苦。当有人表现得像是要妨碍你得到你想要的事物时，你就开始认为他们很不可信赖或不安好心眼，然后？就会想尽办法避开他们，或对他们进行反击。在愤怒的操控下，你把所有的人、事、物都视为敌人，结果导致你的内在和外在世界愈来愈狭小；你对自己失去了信心，也强化了产生恐惧和脆弱感的特定神经元模式。
【烦恼或契机】
“好好思考这可贵人身的种种利益。”——蒋贡·康楚·罗卓泰耶《了义炬》
我们很容易就会把烦恼视为性格上的缺陷，然而，这却是对自己的一种贬抑。我们感受情绪的能力、区别痛苦和快乐的能力，以及体验“直觉”的能力，一直在求生功能上扮演着关键性角色。它让我们可以立即适应周遭世界的微细变化，并有意识地整理归纳这些适应经验，以便能够随意唤出运用或传递给下一代。
如此非同寻常的敏感性也强化了佛陀最基本的教导之一，那就是让我们再次去思考人身有多么珍贵。它给了我们高度的自由与种种机会，这样的人身是多么难得，却又多么容易失去啊。
不论你相信人类的生命是宇宙的意外，还是业力的作用，或者是某种神圣造物主的杰作，你只要停下来想一想，与同住在这个星球上的其他生物相比，人类在比例上仅仅占了极少数，你就不难明白生为人类的几率真的是微乎其微。再加上现代科学向我们揭示了人脑不可思议的精密与敏感度，更提醒我们生而为人是多么幸运，具备了能够感受觉知周遭事物的特有能力。
从佛教徒的观点来看，人类情绪习性的惯性本质代表了一种有趣的挑战心理，不需要显微镜就可观察到这种心理习性。对大部分人而言，只要回想上一段感情就够了，一开始他们总是会想：“这次铁定跟上次不同。”然而，几星期、几个月，或者几年之后，他们就会恨不得去撞墙，想道：“哎呀，真是糟糕！这跟我上一段感情有什么两样？！”
或者，你也可以观察一下自己的职场生涯。刚开始一个新工作的时候，你想道：“这次我一定不要再一直加班，最后还被批评不够努力。”然而三四个月过后，你发现自己又开始取消邀约，或临时打电话给朋友说：“今天晚上我没办法跟你去吃晚饭了，还一大堆工作，我得加班。”
先不管动机好坏，你会发现自己不断重复相同的模式，却期待结果有所不同。这些年来，与我共事的大部分人都告诉我，他们总是期盼着一个星期赶快过去，好享受轻松的周末时光。但是当周末结束，回到办公室时，又开始寄望一星期赶快过去，梦想着下个周末的到来。也有人告诉我，他们费尽时间、精力完成一个工作，却从来没有停下来享受过任何成就感，因为紧接着又得开始着手进行工作单上的下一项任务了。甚至连休假的时候，心里都还想着上星期、上个月，甚至是去年发生的事，心中不断上演着这些往事，不断想着当初如果这样做或那样做的话，结果是否会更圆满。
庆幸的是，我们愈熟悉如何检验自心，就愈了解如何解决自己的问题，也愈容易认出所经历的一切，无论是贪着、瞋恨、压力、焦虑、恐惧或渴望，都只是自心的造作罢了。
对那些投入大量心力，踏实地探索自心宝藏的人而言，无论外在环境如何变化，他们自然而然就会发展出某种名望，赢得他人的尊敬和信任；他们随时随地的行为都会激起旁人的敬重、钦佩和信赖；他们在这世间的成就，无关乎个人野心或企图赢得他人的关注，也非来自拥有名车、豪宅或响亮的头衔，而是来自一种宽广、放松的安适，这也使得他们能够超越当时的个人状态，更深入看清人间百态，同时维持着一种基本的喜乐。
事实上，我们时常听到某些豪门巨富、达官显贵或具有影响力的人坦承，世俗成就并没有带给他们预期的快乐。虽然手中握有财富或权力，但是他们却在痛苦的大海中泅泳浮沉，有时候甚至痛苦到以为自杀是唯一的出路。这么强烈的痛苦就是源于相信外在的条件能够带来永恒的快乐。
如果你真的想要找到恒常的平静与满足，那么你就得学会安住自心，唯有安住自心才能让内在的本质显露而出。想要让充满泥巴和杂质的水变清澈，最简单的办法就是让水沉淀下来。同样的道理，假如能够安住自心，那么愚痴、贪着、瞋念等烦恼，就会逐渐平息下来。这时，自心的真正本质——慈悲、清明、无边际的开阔境界——就会展现出来！
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