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宏冕——我觉故我在

迷悟之间,便是轮回与涅槃的差别!

 
 
 

日志

 
 

《经藏》:《般若部·大般若波罗蜜多经·大般若经第二会》六百卷:第肆零六——第肆一零卷——《大藏经》○贰贰零  

2017-06-11 16:52:48|  分类: 【佛经】 |  标签: |举报 |字号 订阅

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《经藏》:《般若部·大般若波罗蜜多经·大般若经第二会》六百卷:第肆零六——第肆一零卷——《大藏经》○贰贰零 - 宏冕 - 宏冕——我觉故我在
《大藏经》
《经藏·般若部·大般若波罗蜜多经》
六百卷

《大般若经第二会》
一三七卷

《大般若波罗蜜多经》卷第四百零六
三藏法师玄奘奉诏译
    【第二分善现品·第六之一】
    尔时佛告尊者善现。汝以辩才应为菩萨摩诃萨众宣说般若波罗蜜多相应之法。教诫教授诸菩萨摩诃萨。令于般若波罗蜜多皆得成办。时诸菩萨摩诃萨众及大声闻诸天人等咸作是念。尊者善现。为自辩才当为菩萨摩诃萨众宣说般若波罗蜜多相应之法。教诫教授诸菩萨摩诃萨。令于般若波罗蜜多皆得成办。为当承佛威神力耶。尊者善现。知诸菩萨摩诃萨众及大声闻诸天人等心之所念。便告尊者舍利子言。诸佛弟子凡有所说。一切皆承佛威神力。何以故。舍利子。如来为他宣说法要。与诸法性常不相违。诸佛弟子依所说法。精勤修学证法实性。由是为他有所宣说。皆与法性能不相违。故佛所言如灯传照。舍利子。我当承佛威神加被。为诸菩萨摩诃萨众宣说般若波罗蜜多相应之法。教诫教授诸菩萨摩诃萨。令于般若波罗蜜多皆得成办。非自辩才能为斯事。何以故。舍利子。甚深般若波罗蜜多非诸声闻独觉境故。
    尔时尊者善现白佛言。世尊。如佛所说诸菩萨摩诃萨。此中何法名为菩萨摩诃萨。世尊。我都不见有一法可名菩萨摩诃萨。亦都不见有一法可名般若波罗蜜多。如是二名我亦不见。云何令我为诸菩萨摩诃萨众宣说般若波罗蜜多相应之法。教诫教授诸菩萨摩诃萨。令于般若波罗蜜多皆得成办。佛告善现。菩萨摩诃萨唯有名。般若波罗蜜多唯有名。如是二名亦唯有名。善现。此之三名不生不灭唯假施设。不在内不在外不在两间不可得故。善现当知。如世间我唯有假名。如是名假不生不灭。唯假施设谓之为我。如是有情命者生者养者士夫补特伽罗意生儒童作者受者知者见者亦唯有假名。如是名假不生不灭唯假施设。谓为有情乃至见者。如是一切唯有假名。此诸假名不在内不在外不在两间不可得故。如是善现。若菩萨摩诃萨。若般若波罗蜜多。若此二名皆是假法。如是假法不生不灭唯假施设。不在内不在外不在两间不可得故。复次善现。如内诸色唯是假法。如是法假不生不灭。唯假施设谓之为色。如是受想行识亦唯是假法。如是法假不生不灭。唯假施设谓为受想行识。如是一切唯有假名。此诸假名不在内不在外不在两间不可得故。如是善现。若菩萨摩诃萨。若般若波罗蜜多。若此二名皆是假法。如是假法不生不灭唯假施设。不在内不在外不在两间不可得故。
    复次善现。譬如眼处唯是假法。如是法假不生不灭。唯假施设谓为眼处。如是耳鼻舌身意处亦唯是假法。如是法假不生不灭。唯假施设谓为耳鼻舌身意处。如是一切唯有假名。此诸假名不在内不在外不在两间不可得故。如是善现。若菩萨摩诃萨若般若波罗蜜多。若此二名皆是假法。如是假法不生不灭。唯假施设不在内不在外不在两间不可得故。
    复次善现。譬如色处唯是假法。如是法假不生不灭。唯假施设谓为色处。如是声香味触法处亦唯是假法。如是法假不生不灭。唯假施设谓为声香味触法处。如是一切唯有假名。此诸假名不在内不在外不在两间不可得故。如是善现。若菩萨摩诃萨。若般若波罗蜜多。若此二名皆是假法。如是假法不生不灭。唯假施设不在内不在外不在两间不可得故。复次善现。譬如眼界色界眼识界唯是假法。如是假法不生不灭。唯假施设谓为眼界色界眼识界。如是耳界声界耳识界。鼻界香界鼻识界。舌界味界舌识界。身界触界身识界。意界法界意识界亦唯是假法。如是法假不生不灭。唯假施设谓为耳界声界耳识界乃至意界法界意识界。如是一切唯有假名。此诸假名不在内不在外不在两间不可得故。如是善现。若菩萨摩诃萨。若般若波罗蜜多。若此二名皆是假法。如是假法不生不灭。唯假施设不在内不在外不在两间不可得故。复次善现。譬如内身所有头颈肩膊手臂腹背胸胁腰脊(月*坒)膝腨胫足等皮肉骨髓唯有假名。如是名假不生不灭。唯假施设谓为内身头颈等物。如是一切唯有假名。此诸假名不在内不在外不在两间不可得故。如是善现。若菩萨摩诃萨。若般若波罗蜜多。若此二名皆是假法。如是假法不生不灭。唯假施设不在内不在外不在两间不可得故。复次善现。譬如外事所有草木根茎枝叶及花果等唯有假名。如是名假不生不灭。唯假施设谓为外事草木根等。如是一切唯有假名。此诸假名不在内不在外不在两间不可得故。如是善现。若菩萨摩诃萨。若般若波罗蜜多。若此二名皆是假法。如是假法不生不灭。唯假施设不在内不在外不在两间不可得故。复次善现。譬如过去未来诸佛唯有假名。如是名假不生不灭。唯假施设谓为过去未来诸佛。如是一切唯有假名。此诸假名不在内不在外不在两间不可得故。如是善现。若菩萨摩诃萨。若般若波罗蜜多。若此二名皆是假法。如是假法不生不灭。唯假施设不在内不在外不在两间不可得故。复次善现。譬如梦境谷响光影幻事阳焰水月变化唯有假名。如是名假不生不灭。唯假施设谓为梦境乃至变化。如是一切唯有假名。此诸假名不在内不在外不在两间不可得故。如是善现。若菩萨摩诃萨。若般若波罗蜜多。若此二名皆是假法。如是假法不生不灭。唯假施设不在内不在外不在两间。不可得故。如是善现。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。于一切法名假法假及方便假应正修学。所以者何。善现。修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨。不应观色名若常若无常。不应观受想行识名若常若无常。不应观色名若乐若苦。不应观受想行识名若乐若苦。不应观色名若我若无我。不应观受想行识名若我若无我。不应观色名若净若不净。不应观受想行识名若净若不净。不应观色名若空若不空。不应观受想行识名若空若不空。不应观色名若有相若无相。不应观受想行识名若有相若无相。不应观色名若有愿若无愿。不应观受想行识名若有愿若无愿。不应观色名若寂静若不寂静。不应观受想行识名若寂静若不寂静。不应观色名若远离若不远离。不应观受想行识名若远离若不远离。不应观色名若杂染若清净。不应观受想行识名若杂染若清净。不应观色名若生若灭。不应观受想行识名若生若灭。
    复次善现。修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨。不应观眼处名若常若无常。不应观耳鼻舌身意处名若常若无常。不应观眼处名若乐若苦。不应观耳鼻舌身意处名若乐若苦。不应观眼处名若我若无我。不应观耳鼻舌身意处名若我若无我。不应观眼处名若净若不净。不应观耳鼻舌身意处名若净若不净。不应观眼处名若空若不空。不应观耳鼻舌身意处名若空若不空。不应观眼处名若有相若无相。不应观耳鼻舌身意处名若有相若无相。不应观眼处名若有愿若无愿。不应观耳鼻舌身意处名若有愿若无愿。不应观眼处名若寂静若不寂静。不应观耳鼻舌身意处名若寂静若不寂静。不应观眼处名若远离若不远离。不应观耳鼻舌身意处名若远离若不远离。不应观眼处名若杂染若清净。不应观耳鼻舌身意处名若杂染若清净。不应观眼处名若生若灭。不应观耳鼻舌身意处名若生若灭。复次善现。修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨。不应观色处名若常若无常。不应观声香味触法处名若常若无常。不应观色处名若乐若苦。不应观声香味触法处名若乐若苦。不应观色处名若我若无我。不应观声香味触法处名若我若无我。不应观色处名若净若不净。不应观声香味触法处名若净若不净。不应观色处名若空若不空。不应观声香味触法处名若空若不空。不应观色处名若有相若无相。不应观声香味触法处名若有相若无相。不应观色处名若有愿若无愿。不应观声香味触法处名若有愿若无愿。不应观色处名若寂静若不寂静。不应观声香味触法处名若寂静若不寂静。不应观色处名若远离若不远离。不应观声香味触法处名若远离若不远离。不应观色处名若杂染若清净。不应观声香味触法处名若杂染若清净。不应观色处名若生若灭。不应观声香味触法处名若生若灭复次善现。修行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨。不应观眼界名若常若无常。不应观色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受名若常若无常。不应观眼界名若乐若苦。不应观色界乃至眼触为缘所生诸受名若乐若苦。不应观眼界名若我若无我。不应观色界乃至眼触为缘所生诸受名若我若无我。不应观眼界名若净若不净。不应观色界乃至眼触为缘所生诸受名若净若不净。不应观眼界名若空若不空。不应观色界乃至眼触为缘所生诸受名若空若不空。不应观眼界名若有相若无相。不应观色界乃至眼触为缘所生诸受名若有相若无相。不应观眼界名若有愿若无愿。不应观色界乃至眼触为缘所生诸受名若有愿若无愿。不应观眼界名若寂静若不寂静。不应观色界乃至眼触为缘所生诸受名若寂静若不寂静。不应观眼界名若远离若不远离。不应观色界乃至眼触为缘所生诸受名若远离若不远离。不应观眼界名若杂染若清净。不应观色界乃至眼触为缘所生诸受名若杂染若清净。不应观眼界名若生若灭。不应观色界乃至眼触为缘所生诸受名若生若灭。不应观耳界名若常若无常。不应观声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受名若常若无常。不应观耳界名若乐若苦。不应观声界乃至耳触为缘所生诸受名若乐若苦。不应观耳界名若我若无我。不应观声界乃至耳触为缘所生诸受名若我若无我。不应观耳界名若净若不净。不应观声界乃至耳触为缘所生诸受名若净若不净。不应观耳界名若空若不空。不应观声界乃至耳触为缘所生诸受名若空若不空。不应观耳界名若有相若无相。不应观声界乃至耳触为缘所生诸受名若有相若无相。不应观耳界名若有愿若无愿。不应观声界乃至耳触为缘所生诸受名若有愿若无愿。不应观耳界名若寂静若不寂静。不应观声界乃至耳触为缘所生诸受名若寂静若不寂静。不应观耳界名若远离若不远离。不应观声界乃至耳触为缘所生诸受名若远离若不远离。不应观耳界名若杂染若清净。不应观声界乃至耳触为缘所生诸受名若杂染若清净。不应观耳界名若生若灭。不应观声界乃至耳触为缘所生诸受名若生若灭。不应观鼻界名若常若无常。不应观香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受名若常若无常。不应观鼻界名若乐若苦。不应观香界乃至鼻触为缘所生诸受名若乐若苦。不应观鼻界名若我若无我。不应观香界乃至鼻触为缘所生诸受名若我若无我。不应观鼻界名若净若不净。不应观香界乃至鼻触为缘所生诸受名若净若不净。不应观鼻界名若空若不空。不应观香界乃至鼻触为缘所生诸受名若空若不空。不应观鼻界名若有相若无相。不应观香界乃至鼻触为缘所生诸受名若有相若无相。不应观鼻界名若有愿若无愿。不应观香界乃至鼻触为缘所生诸受名若有愿若无愿。不应观鼻界名若寂静若不寂静。不应观香界乃至鼻触为缘所生诸受名若寂静若不寂静。不应观鼻界名若远离若不远离。不应观香界乃至鼻触为缘所生诸受名若远离若不远离。不应观鼻界名若杂染若清净。不应观香界乃至鼻触为缘所生诸受名若杂染若清净。不应观鼻界名若生若灭。不应观香界乃至鼻触为缘所生诸受名若生若灭。不应观舌界名若常若无常。不应观味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受名若常若无常。不应观舌界名若乐若苦。不应观味界乃至舌触为缘所生诸受名若乐若苦。不应观舌界名若我若无我。不应观味界乃至舌触为缘所生诸受名若我若无我。不应观舌界名若净若不净。不应观味界乃至舌触为缘所生诸受名若净若不净。不应观舌界名若空若不空。不应观味界乃至舌触为缘所生诸受名若空若不空。不应观舌界名若有相若无相。不应观味界乃至舌触为缘所生诸受名若有相若无相。不应观舌界名若有愿若无愿。不应观味界乃至舌触为缘所生诸受名若有愿若无愿。不应观舌界名若寂静若不寂静。不应观味界乃至舌触为缘所生诸受名若寂静若不寂静。不应观舌界名若远离若不远离。不应观味界乃至舌触为缘所生诸受名若远离若不远离。不应观舌界名若杂染若清净。不应观味界乃至舌触为缘所生诸受名若杂染若清净。不应观舌界名若生若灭。不应观味界乃至舌触为缘所生诸受名若生若灭。不应观身界名若常若无常。不应观触界身识界及身触身触为缘所生诸受名若常若无常。不应观身界名若乐若苦。不应观触界乃至身触为缘所生诸受名若乐若苦。不应观身界名若我若无我。不应观触界乃至身触为缘所生诸受名若我若无我。不应观身界名若净若不净。不应观触界乃至身触为缘所生诸受名若净若不净。不应观身界名若空若不空。不应观触界乃至身触为缘所生诸受名若空若不空。不应观身界名若有相若无相。不应观触界乃至身触为缘所生诸受名若有相若无相。不应观身界名若有愿若无愿。不应观触界乃至身触为缘所生诸受名若有愿若无愿。不应观身界名若寂静若不寂静。不应观触界乃至身触为缘所生诸受名若寂静若不寂静。不应观身界名若远离若不远离。不应观触界乃至身触为缘所生诸受名若远离若不远离。不应观身界名若杂染若清净。不应观触界乃至身触为缘所生诸受名若杂染若清净。不应观身界名若生若灭。不应观触界乃至身触为缘所生诸受名若生若灭。不应观意界名若常若无常。不应观法界意识界及意触意触为缘所生诸受名若常若无常。不应观意界名若乐若苦。不应观法界乃至意触为缘所生诸受名若乐若苦。不应观意界名若我若无我。不应观法界乃至意触为缘所生诸受名若我若无我。不应观意界名若净若不净。不应观法界乃至意触为缘所生诸受名若净若不净。不应观意界名若空若不空。不应观法界乃至意触为缘所生诸受名若空若不空。不应观意界名若有相若无相。不应观法界乃至意触为缘所生诸受名若有相若无相。不应观意界名若有愿若无愿。不应观法界乃至意触为缘所生诸受名若有愿若无愿。不应观意界名若寂静若不寂静。不应观法界乃至意触为缘所生诸受名若寂静若不寂静。不应观意界名若远离若不远离。不应观法界乃至意触为缘所生诸受名若远离若不远离。不应观意界名若杂染若清净。不应观法界乃至意触为缘所生诸受名若杂染若清净。不应观意界名若生若灭。不应观法界乃至意触为缘所生诸受名若生若灭。所以者何。善现。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。若菩萨摩诃萨。若菩萨摩诃萨名。若般若波罗蜜多。若般若波罗蜜多名。皆不见在有为界中。亦不见在无为界中。何以故。善现。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。于一切法不作分别。无异分别。善现。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。住一切法无分别中。不见菩萨摩诃萨。不见菩萨摩诃萨名。不见般若波罗蜜多。不见般若波罗蜜多名。善现。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。能修布施波罗蜜多。亦能修净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。能住内空。亦能住外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。能住真如。亦能住法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。能修四念住。亦能修四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。能住苦圣谛。亦能住集灭道圣谛。能修四静虑。亦能修四无量四无色定。能修八解脱。亦能修八胜处九次第定十遍处。能修空解脱门。亦能修无相无愿解脱门。能修一切陀罗尼门。亦能修一切三摩地门。能修五眼。亦能修六神通。能修佛十力。亦能修四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。是菩萨摩诃萨于如是时。不见菩萨摩诃萨。不见菩萨摩诃萨名。不见般若波罗蜜多。不见般若波罗蜜多名。何以故。善现。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。于一切法善达实相。善达其中无杂染法清净法故。如是善现。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。觉一切法名假施设法假施设。
    善现。是菩萨摩诃萨于名法假如实觉已。不执著色。不执著受想行识。不执著眼处。不执著耳鼻舌身意处。不执著色处。不执著声香味触法处。不执著眼界色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受。乃至不执著意界法界意识界及意触意触为缘所生诸受。不执著有为界。不执著无为界。不执著布施波罗蜜多。不执著净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。不执著诸相好。不执著菩萨身。不执著肉眼乃至佛眼。不执著智波罗蜜多及神通波罗蜜多。不执著内空乃至无性自性空。不执著成熟有情。不执著严净佛土。不执著方便善巧。何以故。善现。以一切法皆无所有。能著所著著处著时不可得故。如是善现。诸菩萨摩诃萨于一切法无所执著。修行般若波罗蜜多时。增益布施波罗蜜多。增益净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。趣入菩萨正性离生。趣入菩萨不退转地。圆满菩萨殊胜神通。如是菩萨殊胜神通得圆满已。从一佛土趣一佛土。为欲成熟诸有情故。为欲严净自佛土故。为见如来应正等觉。及为见已供养恭敬尊重赞叹。令诸善根皆得生长。如是善根得生长已。随所乐闻诸佛正法皆得听受。既听受已乃至无上正等菩提能不忘失。普于一切陀罗尼门三摩地门皆得自在。如是善现。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。如实觉知名假法假无所执著。
    复次善现。所言菩萨摩诃萨者于意云何。即色是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即受想行识是菩萨摩诃萨不。不也世尊。离色有菩萨摩诃萨不。不也世尊。离受想行识有菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼处是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意处是菩萨摩诃萨不。不也世尊。离眼处有菩萨摩诃萨不。不也世尊。离耳鼻舌身意处有菩萨摩诃萨不。不也世尊。即色处是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即声香味触法处是菩萨摩诃萨不。不也世尊。离色处有菩萨摩诃萨不。不也世尊。离声香味触法处有菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼界是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受是菩萨摩诃萨不。不也世尊。离眼界有菩萨摩诃萨不。不也世尊。离色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受有菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳界是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受是菩萨摩诃萨不。不也世尊。离耳界有菩萨摩诃萨不。不也世尊。离声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受有菩萨摩诃萨不。不也世尊。即鼻界是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受是菩萨摩诃萨不。不也世尊。离鼻界有菩萨摩诃萨不。不也世尊。离香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受有菩萨摩诃萨不。不也世尊。即舌界是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受是菩萨摩诃萨不。不也世尊。离舌界有菩萨摩诃萨不。不也世尊。离味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受有菩萨摩诃萨不。不也世尊。即身界是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即触界身识界及身触身触为缘所生诸受是菩萨摩诃萨不。不也世尊。离身界有菩萨摩诃萨不。不也世尊。离触界身识界及身触身触为缘所生诸受有菩萨摩诃萨不。不也世尊。即意界是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即法界意识界及意触意触为缘所生诸受是菩萨摩诃萨不。不也世尊。离意界有菩萨摩诃萨不。不也世尊。离法界意识界及意触意触为缘所生诸受有菩萨摩诃萨不。不也世尊。即地界是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即水火风空识界是菩萨摩诃萨不。不也世尊。离地界有菩萨摩诃萨不。不也世尊。离水火风空识界有菩萨摩诃萨不。不也世尊。即无明是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即行识名色六处触受爱取有生老死是菩萨摩诃萨不。不也世尊。离无明有菩萨摩诃萨不。不也世尊。离行乃至老死有菩萨摩诃萨不。不也世尊。
    尔时佛告尊者善现。汝观何义作如是言。即色等法非菩萨摩诃萨。离色等法无菩萨摩诃萨耶。时尊者善现白佛言。世尊。若菩提若萨埵。若色等法。尚毕竟不可得。性非有故。况有菩萨摩诃萨。此既非有如何可言即色等法是菩萨摩诃萨。离色等法有菩萨摩诃萨。佛告善现。善哉善哉。如是如是如汝所说。善现。若菩提若萨埵。若色等法不可得故。诸菩萨摩诃萨亦不可得。诸菩萨摩诃萨不可得故。所行般若波罗蜜多亦不可得。善现。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时应如是学。复次善现。所言菩萨摩诃萨者于意云何。即色真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即受想行识真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。离色真如有菩萨摩诃萨不。不也世尊。离受想行识真如有菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼处真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳鼻舌身意处真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。离眼处真如有菩萨摩诃萨不。不也世尊。离耳鼻舌身意处真如有菩萨摩诃萨不。不也世尊。即色处真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即声香味触法处真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。离色处真如有菩萨摩诃萨不。不也世尊。离声香味触法处真如有菩萨摩诃萨不。不也世尊。即眼界真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。离眼界真如有菩萨摩诃萨不。不也世尊。离色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受真如有菩萨摩诃萨不。不也世尊。即耳界真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。离耳界真如有菩萨摩诃萨不。不也世尊。离声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受真如有菩萨摩诃萨不。不也世尊。即鼻界真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。离鼻界真如有菩萨摩诃萨不。不也世尊。离香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受真如有菩萨摩诃萨不。不也世尊。即舌界真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。离舌界真如有菩萨摩诃萨不。不也世尊。离味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受真如有菩萨摩诃萨不。不也世尊。即身界真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即触界身识界及身触身触为缘所生诸受真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。离身界真如有菩萨摩诃萨不。不也世尊。离触界身识界及身触身触为缘所生诸受真如有菩萨摩诃萨不。不也世尊。即意界真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即法界意识界及意触意触为缘所生诸受真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。离意界真如有菩萨摩诃萨不。不也世尊。离法界意识界及意触意触为缘所生诸受真如有菩萨摩诃萨不。不也世尊。即地界真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即水火风空识界真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。离地界真如有菩萨摩诃萨不。不也世尊。离水火风空识界真如有菩萨摩诃萨不。不也世尊。即无明真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。即行识名色六处触受爱取有生老死真如是菩萨摩诃萨不。不也世尊。离无明真如有菩萨摩诃萨不。不也世尊。离行乃至老死真如有菩萨摩诃萨不。不也世尊。
    尔时佛告尊者善现。汝观何义作如是言。即色等法真如非菩萨摩诃萨。离色等法真如无菩萨摩诃萨耶。时尊者善现白佛言。世尊。色等法尚毕竟不可得。性非有故。况有色等法真如。此真如既非有。如何可言即色等法真如是菩萨摩诃萨。离色等法真如有菩萨摩诃萨。佛告善现。善哉善哉。如是如是如汝所说。善现。色等法不可得故。色等法真如亦不可得。色等法及真如不可得故。诸菩萨摩诃萨亦不可得。诸菩萨摩诃萨不可得故。所行般若波罗蜜多亦不可得。善现。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时应如是学。

    ◎大般若波罗蜜多经卷第四百零六


《大般若波罗蜜多经》卷第四百零七
三藏法师玄奘奉诏译
    【第二分善现品·第六之二】
    复次善现。所言菩萨摩诃萨者于意云何。色增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。受想行识增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。色常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。受想行识常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。色无常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。受想行识无常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。色乐增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。受想行识乐增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。色苦增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。受想行识苦增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。色我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。受想行识我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。色无我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。受想行识无我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。色净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。受想行识净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。色不净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。受想行识不净增语。是菩萨摩诃萨不。不也世尊。色空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。受想行识空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。色不空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。受想行识不空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。色有相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。受想行识有相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。色无相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。受想行识无相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。色有愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。受想行识有愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。色无愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。受想行识无愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。色寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。受想行识寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。色不寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。受想行识不寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。色远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。受想行识远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。色不远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。受想行识不远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。色杂染增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。受想行识杂染增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。色清净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。受想行识清净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。色生增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。受想行识生增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。色灭增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。受想行识灭增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。
    复次善现。所言菩萨摩诃萨者于意云何。眼处增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。耳鼻舌身意处增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。眼处常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。耳鼻舌身意处常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。眼处无常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。耳鼻舌身意处无常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。眼处乐增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。耳鼻舌身意处乐增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。眼处苦增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。耳鼻舌身意处苦增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。眼处我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。耳鼻舌身意处我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。眼处无我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。耳鼻舌身意处无我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。眼处净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。耳鼻舌身意处净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。眼处不净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。耳鼻舌身意处不净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。眼处空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。耳鼻舌身意处空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。眼处不空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。耳鼻舌身意处不空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。眼处有相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。耳鼻舌身意处有相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。眼处无相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。耳鼻舌身意处无相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。眼处有愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。耳鼻舌身意处有愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。眼处无愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。耳鼻舌身意处无愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。眼处寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。耳鼻舌身意处寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。眼处不寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。耳鼻舌身意处不寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。眼处远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。耳鼻舌身意处远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。眼处不远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。耳鼻舌身意处不远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。眼处杂染增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。耳鼻舌身意处杂染增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。眼处清净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。耳鼻舌身意处清净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。眼处生增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。耳鼻舌身意处生增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。眼处灭增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。耳鼻舌身意处灭增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。
    复次善现。所言菩萨摩诃萨者于意云何。色处增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。声香味触法处增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。色处常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。声香味触法处常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。色处无常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。声香味触法处无常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。色处乐增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。声香味触法处乐增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。色处苦增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。声香味触法处苦增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。色处我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。声香味触法处我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。色处无我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。声香味触法处无我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。色处净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。声香味触法处净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。色处不净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。声香味触法处不净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。色处空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。声香味触法处空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。色处不空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。声香味触法处不空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。色处有相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。声香味触法处有相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。色处无相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。声香味触法处无相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。色处有愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。声香味触法处有愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。色处无愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。声香味触法处无愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。色处寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。声香味触法处寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。色处不寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。声香味触法处不寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。色处远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。声香味触法处远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。色处不远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。声香味触法处不远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。色处杂染增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。声香味触法处杂染增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。色处清净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。声香味触法处清净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。色处生增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。声香味触法处生增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。色处灭增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。声香味触法处灭增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。
    复次善现。所言菩萨摩诃萨者于意云何。眼界增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。眼界常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。色界乃至眼触为缘所生诸受常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。眼界无常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。色界乃至眼触为缘所生诸受无常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。眼界乐增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。色界乃至眼触为缘所生诸受乐增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。眼界苦增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。色界乃至眼触为缘所生诸受苦增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。眼界我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。色界乃至眼触为缘所生诸受我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。眼界无我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。色界乃至眼触为缘所生诸受无我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。眼界净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。色界乃至眼触为缘所生诸受净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。眼界不净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。色界乃至眼触为缘所生诸受不净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。眼界空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。色界乃至眼触为缘所生诸受空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。眼界不空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。色界乃至眼触为缘所生诸受不空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。眼界有相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。色界乃至眼触为缘所生诸受有相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。眼界无相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。色界乃至眼触为缘所生诸受无相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。眼界有愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。色界乃至眼触为缘所生诸受有愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。眼界无愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。色界乃至眼触为缘所生诸受无愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。眼界寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。色界乃至眼触为缘所生诸受寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。眼界不寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。色界乃至眼触为缘所生诸受不寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。眼界远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。色界乃至眼触为缘所生诸受远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。眼界不远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。色界乃至眼触为缘所生诸受不远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。眼界杂染增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。色界乃至眼触为缘所生诸受杂染增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。眼界清净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。色界乃至眼触为缘所生诸受清净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。眼界生增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。色界乃至眼触为缘所生诸受生增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。眼界灭增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。色界乃至眼触为缘所生诸受灭增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。
    复次善现。所言菩萨摩诃萨者于意云何。耳界增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。耳界常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。声界乃至耳触为缘所生诸受常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。耳界无常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。声界乃至耳触为缘所生诸受无常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。耳界乐增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。声界乃至耳触为缘所生诸受乐增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。耳界苦增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。声界乃至耳触为缘所生诸受苦增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。耳界我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。声界乃至耳触为缘所生诸受我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。耳界无我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。声界乃至耳触为缘所生诸受无我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。耳界净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。声界乃至耳触为缘所生诸受净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。耳界不净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。声界乃至耳触为缘所生诸受不净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。耳界空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。声界乃至耳触为缘所生诸受空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。耳界不空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。声界乃至耳触为缘所生诸受不空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。耳界有相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。声界乃至耳触为缘所生诸受有相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。耳界无相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。声界乃至耳触为缘所生诸受无相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。耳界有愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。声界乃至耳触为缘所生诸受有愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。耳界无愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。声界乃至耳触为缘所生诸受无愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。耳界寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。声界乃至耳触为缘所生诸受寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。耳界不寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。声界乃至耳触为缘所生诸受不寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。耳界远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。声界乃至耳触为缘所生诸受远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。耳界不远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。声界乃至耳触为缘所生诸受不远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。耳界杂染增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。声界乃至耳触为缘所生诸受杂染增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。耳界清净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。声界乃至耳触为缘所生诸受清净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。耳界生增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。声界乃至耳触为缘所生诸受生增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。耳界灭增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。声界乃至耳触为缘所生诸受灭增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。
    复次善现。所言菩萨摩诃萨者。于意云何。鼻界增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。鼻界常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。香界乃至鼻触为缘所生诸受常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。鼻界无常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。香界乃至鼻触为缘所生诸受无常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。鼻界乐增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。香界乃至鼻触为缘所生诸受乐增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。鼻界苦增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。香界乃至鼻触为缘所生诸受苦增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。鼻界我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。香界乃至鼻触为缘所生诸受我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。鼻界无我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。香界乃至鼻触为缘所生诸受无我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。鼻界净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。香界乃至鼻触为缘所生诸受净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。鼻界不净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。香界乃至鼻触为缘所生诸受不净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。鼻界空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。香界乃至鼻触为缘所生诸受空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。鼻界不空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。香界乃至鼻触为缘所生诸受不空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。鼻界有相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。香界乃至鼻触为缘所生诸受有相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。鼻界无相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。香界乃至鼻触为缘所生诸受无相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。鼻界有愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。香界乃至鼻触为缘所生诸受有愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。鼻界无愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。香界乃至鼻触为缘所生诸受无愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。鼻界寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。香界乃至鼻触为缘所生诸受寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。鼻界不寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。香界乃至鼻触为缘所生诸受不寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。鼻界远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。香界乃至鼻触为缘所生诸受远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。鼻界不远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。香界乃至鼻触为缘所生诸受不远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。鼻界杂染增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。香界乃至鼻触为缘所生诸受杂染增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。鼻界清净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。香界乃至鼻触为缘所生诸受清净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。鼻界生增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。香界乃至鼻触为缘所生诸受生增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。鼻界灭增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。香界乃至鼻触为缘所生诸受灭增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。
    复次善现。所言菩萨摩诃萨者。于意云何。舌界增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。舌界常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。味界乃至舌触为缘所生诸受常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。舌界无常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。味界乃至舌触为缘所生诸受无常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。舌界乐增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。味界乃至舌触为缘所生诸受乐增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。舌界苦增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。味界乃至舌触为缘所生诸受苦增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。舌界我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。味界乃至舌触为缘所生诸受我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。舌界无我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。味界乃至舌触为缘所生诸受无我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。舌界净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。味界乃至舌触为缘所生诸受净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。舌界不净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。味界乃至舌触为缘所生诸受不净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。舌界空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。味界乃至舌触为缘所生诸受空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。舌界不空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。味界乃至舌触为缘所生诸受不空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。舌界有相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。味界乃至舌触为缘所生诸受有相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。舌界无相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。味界乃至舌触为缘所生诸受无相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。舌界有愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。味界乃至舌触为缘所生诸受有愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。舌界无愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。味界乃至舌触为缘所生诸受无愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。舌界寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。味界乃至舌触为缘所生诸受寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。舌界不寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。味界乃至舌触为缘所生诸受不寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。舌界远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。味界乃至舌触为缘所生诸受远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。舌界不远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。味界乃至舌触为缘所生诸受不远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。舌界杂染增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。味界乃至舌触为缘所生诸受杂染增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。舌界清净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。味界乃至舌触为缘所生诸受清净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。舌界生增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。味界乃至舌触为缘所生诸受生增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。舌界灭增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。味界乃至舌触为缘所生诸受灭增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。
    复次善现。所言菩萨摩诃萨者。于意云何。身界增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。触界身识界及身触身触为缘所生诸受增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。身界常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。触界乃至身触为缘所生诸受常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。身界无常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。触界乃至身触为缘所生诸受无常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。身界乐增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。触界乃至身触为缘所生诸受乐增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。身界苦增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。触界乃至身触为缘所生诸受苦增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。身界我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。触界乃至身触为缘所生诸受我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。身界无我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。触界乃至身触为缘所生诸受无我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。身界净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。触界乃至身触为缘所生诸受净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。身界不净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。触界乃至身触为缘所生诸受不净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。身界空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。触界乃至身触为缘所生诸受空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。身界不空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。触界乃至身触为缘所生诸受不空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。身界有相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。触界乃至身触为缘所生诸受有相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。身界无相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。触界乃至身触为缘所生诸受无相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。身界有愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。触界乃至身触为缘所生诸受有愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。身界无愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。触界乃至身触为缘所生诸受无愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。身界寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。触界乃至身触为缘所生诸受寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。身界不寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。触界乃至身触为缘所生诸受不寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。身界远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。触界乃至身触为缘所生诸受远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。身界不远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。触界乃至身触为缘所生诸受不远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。身界杂染增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。触界乃至身触为缘所生诸受杂染增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。身界清净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。触界乃至身触为缘所生诸受清净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。身界生增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。触界乃至身触为缘所生诸受生增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。身界灭增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。触界乃至身触为缘所生诸受灭增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。
    复次善现。所言菩萨摩诃萨者。于意云何。意界增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。法界意识界及意触意触为缘所生诸受增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。意界常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。法界乃至意触为缘所生诸受常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。意界无常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。法界乃至意触为缘所生诸受无常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。意界乐增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。法界乃至意触为缘所生诸受乐增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。意界苦增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。法界乃至意触为缘所生诸受苦增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。意界我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。法界乃至意触为缘所生诸受我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。意界无我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。法界乃至意触为缘所生诸受无我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。意界净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。法界乃至意触为缘所生诸受净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。意界不净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。法界乃至意触为缘所生诸受不净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。意界空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。法界乃至意触为缘所生诸受空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。意界不空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。法界乃至意触为缘所生诸受不空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。意界有相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。法界乃至意触为缘所生诸受有相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。意界无相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。法界乃至意触为缘所生诸受无相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。意界有愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。法界乃至意触为缘所生诸受有愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。意界无愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。法界乃至意触为缘所生诸受无愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。意界寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。法界乃至意触为缘所生诸受寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。意界不寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。法界乃至意触为缘所生诸受不寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。意界远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。法界乃至意触为缘所生诸受远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。意界不远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。法界乃至意触为缘所生诸受不远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。意界杂染增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。法界乃至意触为缘所生诸受杂染增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。意界清净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。法界乃至意触为缘所生诸受清净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。意界生增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。法界乃至意触为缘所生诸受生增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。意界灭增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。法界乃至意触为缘所生诸受灭增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。

    ◎大般若波罗蜜多经卷第四百零七


《大般若波罗蜜多经》卷第四百零八
三藏法师玄奘奉诏译
    【第二分善现品·第六之三】
    复次善现。所言菩萨摩诃萨者。于意云何。地界增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。水火风空识界增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。地界常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。水火风空识界常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。地界无常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。水火风空识界无常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。地界乐增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。水火风空识界乐增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。地界苦增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。水火风空识界苦增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。地界我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。水火风空识界我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。地界无我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。水火风空识界无我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。地界净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。水火风空识界净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。地界不净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。水火风空识界不净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。地界空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。水火风空识界空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。地界不空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。水火风空识界不空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。地界有相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。水火风空识界有相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。地界无相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。水火风空识界无相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。地界有愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。水火风空识界有愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。地界无愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。水火风空识界无愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。地界寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。水火风空识界寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。地界不寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。水火风空识界不寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。地界远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。水火风空识界远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。地界不远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。水火风空识界不远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。地界杂染增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。水火风空识界杂染增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。地界清净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。水火风空识界清净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。地界生增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。水火风空识界生增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。地界灭增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。水火风空识界灭增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。
    复次善现。所言菩萨摩诃萨者。于意云何。无明增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。行识名色六处触受爱取有生老死增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。无明常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。行乃至老死常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。无明无常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。行乃至老死无常增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。无明乐增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。行乃至老死乐增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。无明苦增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。行乃至老死苦增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。无明我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。行乃至老死我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。无明无我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。行乃至老死无我增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。无明净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。行乃至老死净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。无明不净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。行乃至老死不净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。无明空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。行乃至老死空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。无明不空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。行乃至老死不空增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。无明有相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。行乃至老死有相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。无明无相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。行乃至老死无相增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。无明有愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。行乃至老死有愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。无明无愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。行乃至老死无愿增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。无明寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。行乃至老死寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。无明不寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。行乃至老死不寂静增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。无明远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。行乃至老死远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。无明不远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。行乃至老死不远离增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。无明杂染增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。行乃至老死杂染增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。无明清净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。行乃至老死清净增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。无明生增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。行乃至老死生增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。无明灭增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。行乃至老死灭增语是菩萨摩诃萨不。不也世尊。
    尔时佛告具寿善现。汝观何义作如是言。色等法增语非菩萨摩诃萨。复观何义作如是言。色等法若常若无常增语。若乐若苦增语。若我若无我增语。若净若不净增语。若空若不空增语。若有相若无相增语。若有愿若无愿增语。若寂静若不寂静增语。若远离若不远离增语。若杂染若清净增语。若生若灭增语。亦非菩萨摩诃萨耶。时具寿善现白佛言。世尊。色等法尚毕竟不可得。性非有故。况有色等法增语。此增语既非有。如何可言。色等法增语是菩萨摩诃萨。世尊。色等法常尚毕竟不可得。性非有故。况有色等法无常。色等法常无常尚毕竟不可得。况有色等法常无常增语。此增语既非有。如何可言。色等法常无常增语是菩萨摩诃萨。世尊。色等法乐尚毕竟不可得。性非有故。况有色等法苦。色等法乐苦尚毕竟不可得。况有色等法乐苦增语。此增语既非有。如何可言。色等法乐苦增语是菩萨摩诃萨。世尊。色等法我尚毕竟不可得。性非有故。况有色等法无我。色等法我无我尚毕竟不可得。况有色等法我无我增语。此增语既非有。如何可言。色等法我无我增语是菩萨摩诃萨。世尊。色等法净尚毕竟不可得。性非有故。况有色等法不净。色等法净不净尚毕竟不可得。况有色等法净不净增语。此增语既非有。如何可言。色等法净不净增语是菩萨摩诃萨。世尊。色等法不空尚毕竟不可得。性非有故。况有色等法空。色等法空不空尚毕竟不可得。况有色等法空不空增语。此增语既非有。如何可言。色等法空不空增语是菩萨摩诃萨。世尊。色等法有相尚毕竟不可得。性非有故。况有色等法无相。色等法有相无相尚毕竟不可得。况有色等法有相无相增语。此增语既非有。如何可言。色等法有相无相增语是菩萨摩诃萨。世尊。色等法有愿尚毕竟不可得。性非有故。况有色等法无愿。色等法有愿无愿尚毕竟不可得。况有色等法有愿无愿增语。此增语既非有。如何可言。色等法有愿无愿增语是菩萨摩诃萨。世尊。色等法寂静尚毕竟不可得。性非有故。况有色等法不寂静。色等法寂静不寂静尚毕竟不可得。况有色等法寂静不寂静增语。此增语既非有。如何可言。色等法寂静不寂静增语是菩萨摩诃萨。世尊。色等法远离尚毕竟不可得。性非有故。况有色等法不远离。色等法远离不远离尚毕竟不可得。况有色等法远离不远离增语。此增语既非有。如何可言。色等法远离不远离增语是菩萨摩诃萨。世尊。色等法杂染尚毕竟不可得。性非有故。况有色等法清净。色等法杂染清净尚毕竟不可得。况有色等法杂染清净增语。此增语既非有。如何可言。色等法杂染清净增语是菩萨摩诃萨。世尊。色等法生尚毕竟不可得。性非有故。况有色等法灭。色等法生灭尚毕竟不可得。况有色等法生灭增语。此增语既非有。如何可言。色等法生灭增语是菩萨摩诃萨。佛言。善现。善哉善哉。如是如是如汝所说。善现。色等法及常无常等不可得故。色等法增语及常无常等增语亦不可得。法及增语不可得故。诸菩萨摩诃萨亦不可得。诸菩萨摩诃萨不可得故。所行般若波罗蜜多亦不可得。善现。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。应如是学。
    复次善现。汝先所言我都不见有一法可名菩萨摩诃萨者。如是如是如汝所说。善现。诸法不见诸法。诸法不见法界。法界不见诸法。法界不见法界。善现。法界不见色界。色界不见法界。法界不见受想行识界。受想行识界不见法界。善现。法界不见眼处。眼处不见法界。法界不见耳鼻舌身意处。耳鼻舌身意处不见法界。善现。法界不见色处。色处不见法界。法界不见声香味触法处。声香味触法处不见法界。善现。法界不见眼界。眼界不见法界。法界不见耳鼻舌身意界。耳鼻舌身意界不见法界。善现。法界不见色界。色界不见法界。法界不见声香味触法界。声香味触法界不见法界。善现。法界不见眼识界。眼识界不见法界。法界不见耳鼻舌身意识界。耳鼻舌身意识界不见法界。善现。法界不见地界。地界不见法界。法界不见水火风空识界。水火风空识界不见法界。善现。法界不见无明。无明不见法界。法界不见行识名色六处触受爱取有生老死。行乃至老死不见法界。善现。有为界不见无为界。无为界不见有为界。善现。非离有为施设无为。非离无为施设有为。如是善现。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。于一切法都无所见。无所见故其心不惊不恐不怖。于一切法心不沉没亦不忧悔。何以故。善现。是菩萨摩诃萨如是修行甚深般若波罗蜜多时。不见色。不见受想行识。不见眼处。不见耳鼻舌身意处。不见色处。不见声香味触法处。不见眼界。不见耳鼻舌身意界。不见色界。不见声香味触法界。不见眼识界。不见耳鼻舌身意识界。不见地界。不见水火风空识界。不见无明。不见行识名色六处触受爱取有生老死。不见贪欲。不见嗔恚愚痴。不见我。不见有情命者生者养者士夫补特伽罗意生儒童作者受者知者见者不见欲界。不见色无色界。不见声闻及声闻法。不见独觉及独觉法。不见菩萨及菩萨法。不见诸佛及诸佛法。不见无上正等菩提。如是善现。诸菩萨摩诃萨于一切法都无所见。无所见故其心不惊不恐不怖。于一切法心不沉没亦不忧悔。尔时具寿善现白佛言。世尊。复何因缘诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。于一切法心不沉没亦不忧悔。佛告善现。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。普于一切心心所法不得不见。由是因缘。于一切法心不沉没亦不忧悔。具寿善现复白佛言。世尊。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。何因缘故于一切法其心不惊不恐不怖。佛告善现。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。普于一切意及意界不得不见。如是善现。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。于一切法其心不惊不恐不怖。复次善现。诸菩萨摩诃萨于一切法都无所得。应行般若波罗蜜多。复次善现。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。于一切处及一切时。不得般若波罗蜜多。不得般若波罗蜜多名。不得菩萨摩诃萨。不得菩萨摩诃萨名。亦不得菩萨摩诃萨心。善现。应如是教诫教授诸菩萨摩诃萨。令于般若波罗蜜多皆得成办。

    【第二分入离生品·第七】
    尔时具寿善现白佛言。世尊。若菩萨摩诃萨欲圆满布施波罗蜜多当学般若波罗蜜多。欲圆满净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲遍知色当学般若波罗蜜多。欲遍知受想行识当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲遍知眼处当学般若波罗蜜多。欲遍知耳鼻舌身意处当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲遍知色处当学般若波罗蜜多。欲遍知声香味触法处当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲遍知眼界当学般若波罗蜜多。欲遍知耳鼻舌身意界当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲遍知色界当学般若波罗蜜多。欲遍知声香味触法界当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲遍知眼识界当学般若波罗蜜多。欲遍知耳鼻舌身意识界当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲遍知眼触当学般若波罗蜜多。欲遍知耳鼻舌身意触当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲遍知眼触为缘所生诸受当学般若波罗蜜多。欲遍知耳鼻舌身意触为缘所生诸受当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲遍知地界当学般若波罗蜜多。欲遍知水火风空识界当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲遍知无明当学般若波罗蜜多。欲遍知行识名色六处触受爱取有生老死当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲永断贪欲嗔恚愚痴当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲永断萨迦耶见戒禁取疑欲贪嗔恚当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲永断色贪无色贪无明慢掉举当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲永断一切随眠缠结当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲永断四食当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲永断四暴流轭取身系颠倒当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲远离十不善业道当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲受行十善业道当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲修行四静虑当学般若波罗蜜多。欲修行四无量四无色定当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲修行四念住当学般若波罗蜜多。欲修行四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲得佛十力当学般若波罗蜜多。欲得四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲自在入觉支三摩地当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲自在游戏六种神通当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲于四静虑四无色灭尽定次第超越顺逆自在当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲于一切陀罗尼门三摩地门皆得自在当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲于一切师子游戏三摩地乃至师子奋迅三摩地入出自在当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲于入出健行三摩地。宝印三摩地。妙月三摩地。月幢相三摩地。一切法印三摩地。观印三摩地。法界决定三摩地。决定幢相三摩地。金刚喻三摩地。入一切法门三摩地。三摩地王三摩地。王印三摩地。力清净三摩地。宝箧三摩地。入一切法言词决定三摩地。入一切法增语三摩地。观察十方三摩地。一切法陀罗尼门印三摩地。一切法无忘失三摩地。一切法等趣行相印三摩地。住虚空处三摩地。三轮清净三摩地。不退神通三摩地。器涌三摩地。胜定幢相三摩地。及余无量胜三摩地皆得自在当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲满一切有情所愿当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲满如是殊胜善根。由此善根得圆满故不堕诸恶趣。不生贫贱家。不堕声闻及独觉地。于菩萨顶终不退堕当学般若波罗蜜多。
    尔时舍利子问善现言。云何名为菩萨顶堕。善现答言。若诸菩萨无方便善巧而行六波罗蜜多。无方便善巧而住三解脱门。退堕声闻或独觉地。不入菩萨正性离生。如是名为菩萨顶堕。时舍利子问善现言。何者名生善现对曰。生谓法爱。舍利子言。何谓法爱。善现对曰。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。安住色空而起想著。安住受想行识空而起想著。安住色无相而起想著。安住受想行识无相而起想著。安住色无愿而起想著。安住受想行识无愿而起想著。安住色寂静而起想著。安住受想行识寂静而起想著。安住色远离而起想著。安住受想行识远离而起想著。安住色无常而起想著。安住受想行识无常而起想著。安住色苦而起想著。安住受想行识苦而起想著。安住色无我而起想著。安住受想行识无我而起想著。安住色不净而起想著。安住受想行识不净而起想著。舍利子。是为菩萨摩诃萨随顺法爱。即此法爱说名为生。复次舍利子。若菩萨摩诃萨作如是念。此色应断。此受想行识应断。由此故色应断。由此故受想行识应断。此苦应遍知。由此故苦应遍知。此集应永断。由此故集应永断。此灭应作证。由此故灭应作证。此道应修习。由此故道应修习。此是杂染。此是清净。此应亲近。此不应亲近。此应行。此不应行。此是道。此非道。此是应学。此不应学。此是布施波罗蜜多。此非布施波罗蜜多。此是净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。此非净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。此是方便善巧。此非方便善巧。此是菩萨生。此是菩萨离生。舍利子。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。安住此等种种法门而起想著。是为菩萨摩诃萨随顺法爱。即此法爱说名为生。如宿食生能为过患。
    尔时具寿舍利子问具寿善现言。云何菩萨摩诃萨入正性离生。善现对曰。舍利子。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不见内空不依内空而观外空。不见外空不依外空而观内空。不依外空而观内外空。不见内外空不依内外空而观外空。不依内外空而观空空。不见空空不依空空而观内外空。不依空空而观大空。不见大空不依大空而观空空。不依大空而观胜义空。不见胜义空不依胜义空而观大空。不依胜义空而观有为空。不见有为空不依有为空而观胜义空。不依有为空而观无为空。不见无为空不依无为空而观有为空。不依无为空而观毕竟空。不见毕竟空不依毕竟空而观无为空。不依毕竟空而观无际空。不见无际空不依无际空而观毕竟空。不依无际空而观散无散空。不见散无散空不依散无散空而观无际空。不依散无散空而观本性空。不见本性空不依本性空而观散无散空。不依本性空而观自共相空。不见自共相空不依自共相空而观本性空。不依自共相空而观一切法空。不见一切法空不依一切法空而观自共相空。不依一切法空而观不可得空。不见不可得空不依不可得空而观一切法空。不依不可得空而观无性空。不见无性空不依无性空而观不可得空。不依无性空而观自性空。不见自性空不依自性空而观无性空。不依自性空而观无性自性空。不见无性自性空不依无性自性空而观自性空。舍利子。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。作如是观名入菩萨正性离生。
    复次舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时应如是学。如实知色不应执。如实知受想行识不应执。如实知眼处不应执。如实知耳鼻舌身意处不应执。如实知色处不应执。如实知声香味触法处不应执。如实知眼界不应执。如实知耳鼻舌身意界不应执。如实知色界不应执。如实知声香味触法界不应执。如实知眼识界不应执。如实知耳鼻舌身意识界不应执。如实知布施波罗蜜多不应执。如实知净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多不应执。如实知四静虑不应执。如实知四无量四无色定不应执。如实知四念住不应执。如实知四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支不应执。如实知佛十力不应执。如实知四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法不应执。如是舍利子。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。能如实知菩提心不应执。无等等心不应执。广大心不应执。何以故。舍利子。是心非心。本性净故。时舍利子问善现言。云何是心本性清净。善现对曰。是心本性。非贪相应非不相应。非嗔相应非不相应。非痴相应非不相应。非诸缠结随眠相应非不相应。非诸见趣漏等相应非不相应。与诸声闻独觉心等亦非相应非不相应。舍利子。诸菩萨摩诃萨知心如是本性清净。
    时舍利子问善现言。是心为有非心性不。善现诘言。非心性中有性无性为可得不。舍利子言。不也善现。善现对曰。非心性中有性无性若不可得。云何可问是心为有非心性不。时舍利子问善现言。何等名为非心性耶。善现对曰。于一切法无变异无分别。是名非心性。舍利子言。为但心无变异无分别。为色受想行识等亦无变异无分别耶。善现对曰。如心无变异无分别。色受想行识亦无变异无分别。如是乃至诸佛无上正等菩提亦无变异无分别。时舍利子赞善现言。善哉善哉。诚如所说。汝真佛子。从佛心生。从佛口生。从佛法生。从法化生。受佛法分不受财分。于诸法中身自作证。慧眼现见而能起说。佛常说汝声闻众中住无诤定最为第一。如佛所说真实不虚。善现。诸菩萨摩诃萨于深般若波罗蜜多应如是学。善现。若菩萨摩诃萨于深般若波罗蜜多能如是学。应知已住不退转地。不离般若波罗蜜多。善现。若善男子善女人等。欲学声闻地者当于如是甚深般若波罗蜜多。应勤听习读诵受持。如理思惟令至究竟。欲学独觉地者。亦于如是甚深般若波罗蜜多。应勤听习读诵受持。如理思惟令至究竟。欲学菩萨地者。亦于如是甚深般若波罗蜜多。应勤听习读诵受持。如理思惟令至究竟。何以故。善现。如是般若波罗蜜多甚深经中广说开示三乘法故。若菩萨摩诃萨能学般若波罗蜜多。则为遍学三乘诸法皆得善巧。

    【第二分胜军品·第八之一】
    尔时具寿善现白佛言。世尊。我于菩萨摩诃萨及于般若波罗蜜多。皆不知不得。云何令我以般若波罗蜜多相应之法。教诫教授诸菩萨摩诃萨。世尊。我于诸法若增若减不知不得。若以诸法教诫教授诸菩萨摩诃萨我当有悔。世尊。我于诸法若增若减不知不得。云何可言。此名菩萨摩诃萨。此名般若波罗蜜多。世尊。诸菩萨摩诃萨名。及般若波罗蜜多名。皆无所住亦非不住。何以故。是二种义无所有故。此二种名都无所住亦非不住。世尊。我于色乃至识若增若减不知不得。如何可言。此是色乃至识。是色等名皆无所住亦非不住。何以故。是色等义无所有故。此色等名都无所住亦非不住。世尊。我于眼处乃至意处若增若减不知不得。如何可言。此是眼处乃至意处。眼处等名皆无所住亦非不住。何以故。眼处等义无所有故。眼处等名都无所住亦非不住。世尊。我于色处乃至法处若增若减不知不得。如何可言。此是色处乃至法处。色处等名皆无所住亦非不住。何以故。色处等义无所有故。色处等名都无所住亦非不住。世尊。我于眼界乃至意界若增若减不知不得。如何可言。此是眼界乃至意界。眼界等名皆无所住亦非不住。何以故。眼界等义无所有故。眼界等名都无所住亦非不住。世尊。我于色界乃至法界若增若减不知不得。如何可言。此是色界乃至法界。色界等名皆无所住亦非不住。何以故。色界等义无所有故。色界等名都无所住亦非不住。世尊。我于眼识界若增若减不知不得。如何可言。此是眼识界乃至意识界。眼识界等名皆无所住亦非不住。何以故。眼识界等义无所有故。眼识界等名都无所住亦非不住。世尊。我于眼触乃至意触若增若减不知不得。如何可言。此是眼触乃至意触。眼触等名皆无所住亦非不住。何以故。眼触等义无所有故。眼触等名都无所住亦非不住。世尊。我于眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受若增若减不知不得。如何可言。此是眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受。眼触为缘所生诸受等名皆无所住亦非不住。何以故。眼触为缘所生诸受等义无所有故。眼触为缘所生诸受等名都无所住亦非不住。世尊。我于无明乃至老死若增若减不知不得。如何可言。此是无明乃至老死。无明等名皆无所住亦非不住。何以故。无明等义无所有故。无明等名都无所住亦非不住。世尊。我于无明灭乃至老死灭若增若减不知不得。如何可言。此是无明灭乃至老死灭。无明灭等名皆无所住亦非不住。何以故。无明灭等义无所有故。无明灭等名都无所住亦非不住。世尊。我于贪嗔痴及诸缠结随眠见趣若增若减不知不得。如何可言。此是贪等。是贪等名皆无所住亦非不住。何以故。是贪等义无所有故。此贪等名都无所住亦非不住。世尊。我于布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多若增若减不知不得。如何可言。此是布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多。布施波罗蜜多等名皆无所住亦非不住。何以故。布施波罗蜜多等义无所有故。布施波罗蜜多等名都无所住亦非不住。世尊。我于我乃至见者若增若减不知不得。如何可言。此是我乃至见者。我等名皆无所住亦非不住。何以故。我等义无所有故。我等名都无所住亦非不住。世尊。我于四念住乃至八圣道支若增若减不知不得。如何可言。此是四念住乃至八圣道支。四念住等名皆无所住亦非不住。何以故。四念住等义无所有故。四念住等名都无所住亦非不住。世尊。我于空解脱门乃至无愿解脱门若增若减不知不得。如何可言。此是空解脱门乃至无愿解脱门。空解脱门等名皆无所住亦非不住。何以故。空解脱门等义无所有故。空解脱门等名都无所住亦非不住。世尊。我于四静虑四无量四无色定若增若减不知不得。如何可言。此是四静虑四无量四无色定。四静虑等名皆无所住亦非不住。何以故。四静虑等义无所有故。四静虑等名都无所住亦非不住。世尊。我于佛随念法随念僧随念戒随念舍随念天随念入出息随念死随念若增若减不知不得。如何可言。此是佛随念乃至死随念。佛随念等名皆无所住亦非不住。何以故。佛随念等义无所有故。佛随念等名都无所住亦非不住。世尊。我于佛十力乃至十八佛不共法若增若减不知不得。如何可言。此是佛十力乃至十八佛不共法。佛十力等名皆无所住亦非不住。何以故。佛十力等义无所有故。佛十力等名都无所住亦非不住。

    ◎大般若波罗蜜多经卷第四百零八


《大般若波罗蜜多经》卷第四百零九
三藏法师玄奘奉诏译
    【第二分胜军品·第八之二】
    世尊。我于如梦如响如光影如阳焰如像如幻如化五蕴若增若减不知不得。如何可言。此是如梦五蕴乃至如化五蕴。如梦五蕴等名皆无所住亦非不住。何以故。如梦五蕴等义无所有故。如梦五蕴等名都无所住亦非不住。世尊。我于远离寂静无生无灭无染无净绝诸戏论真如法界法性实际平等性离生性法定法住若增若减不知不得。如何可言。此是远离乃至法住。远离等名皆无所住亦非不住。何以故。远离等义无所有故。远离等名都无所住亦非不住。世尊。我于若善若非善若有为若无为若有漏若无漏若世间若出世间等法若增若减不知不得。如何可言。此是善非善等法。善非善等法名皆无所住亦非不住。何以故。善非善等法义无所有故。善非善等法名都无所住亦非不住。世尊。我于过去未来现在等法及于非过去非未来非现在等法若增若减不知不得。如何可言。此是过去等法。此非过去等法。过去等法名及非过去等法名皆无所住亦非不住。何以故。过去等法义及非过去等法义无所有故。过去等法名及非过去等法名。都无所住亦非不住。世尊。何等名为非过去非未来非现在法。世尊。谓无为法。世尊。无为法者。谓无生无住无灭法。世尊。我于十方殑伽沙等诸佛世界一切如来应正等觉及诸菩萨声闻僧等若增若减不知不得。如何可言。此是十方殑伽沙等诸佛世界一切如来应正等觉及诸菩萨声闻僧等。如是诸名皆无所住亦非不住。何以故。如是诸义无所有故。如是诸名都无所住亦非不住。世尊。我于如上所说诸法若增若减不知不得。如何可言。此是菩萨摩诃萨。此是般若波罗蜜多。世尊。我于菩萨摩诃萨及于般若波罗蜜多皆不知不得。云何令我以般若波罗蜜多相应之法。教诫教授诸菩萨摩诃萨。世尊。诸菩萨摩诃萨名。及般若波罗蜜多名。皆无所住亦非不住。何以故。是二种义无所有故。此二种名都无所住亦非不住。
    世尊。如是诸法和合因缘。假名菩萨摩诃萨。假名般若波罗蜜多。此二假名于蕴处界中不可说。乃至于十八佛不共法中不可说。于如梦五蕴中不可说。乃至于如化五蕴中不可说。于远离寂静等中不可说。乃至于十方殑伽沙等诸佛世界一切如来应正等觉及诸菩萨声闻僧等中不可说。何以故。如上所说诸法增减皆不可知不可得故。世尊。如上所说五蕴等名无处可说。菩萨摩诃萨名及般若波罗蜜多名亦无处可说。如是如梦等名无处可说。如虚空名无处可说。如地水火风名无处可说。如戒定慧解脱解脱智见名无处可说。如预流一来不还阿罗汉独觉如来及彼诸法名无处可说。如善非善常无常乐苦我无我远离不远离寂静不寂静等若有若无名皆无处可说。菩萨摩诃萨名及般若波罗蜜多名亦无处可说。所以者何。如是诸名皆无所住亦非不住。何以故。如是诸义无所有故。如是诸名都无所住亦非不住。世尊。我依是义故说于法若增若减不知不得。如何可言。此名菩萨摩诃萨。此名般若波罗蜜多。世尊。我于此二若义若名不知不得。云何令我以般若波罗蜜多相应之法。教诫教授诸菩萨摩诃萨。由此因缘。若以是法教诫教授诸菩萨摩诃萨我当有悔。世尊。若菩萨摩诃萨闻以如是相状宣说般若波罗蜜多时。心不沉没亦不忧悔。其心不惊不恐不怖。当知是菩萨摩诃萨决定已住不退转地。以无所住方便而住。
    复次世尊。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不应住色乃至识。不应住眼处乃至意处。不应住色处乃至法处。不应住眼界乃至意界。不应住色界乃至法界。不应住眼识界乃至意识界。不应住眼触乃至意触。不应住眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受。不应住地界乃至识界。不应住无明乃至老死。何以故。世尊。色色性空。受想行识受想行识性空。世尊。是色非色空。是色空非色。色不离空。空不离色。色即是空。空即是色。受想行识亦复如是。由此因缘。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不应住色乃至识。乃至老死应知亦尔。复次世尊。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不应住四念住乃至十八佛不共法。何以故。世尊。四念住四念住性空。世尊。是四念住非四念住空。是四念住空非四念住。四念住不离空。空不离四念住。四念住即是空。空即是四念住。由此因缘。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不应住四念住。乃至十八佛不共法应知亦尔。复次世尊。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不应住布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多。何以故。世尊。布施波罗蜜多布施波罗蜜多性空。世尊。是布施波罗蜜多非布施波罗蜜多空。是布施波罗蜜多空非布施波罗蜜多。布施波罗蜜多不离空。空不离布施波罗蜜多。布施波罗蜜多即是空。空即是布施波罗蜜多。由此因缘。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不应住布施波罗蜜多。乃至般若波罗蜜多应知亦尔。复次世尊。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不应住诸字。不应住诸字所引。若一言所引。若二言所引。若多言所引。不应住殊胜神通。何以故。世尊。诸字诸字性空。世尊。是诸字非诸字空。是诸字空非诸字。诸字不离空。空不离诸字。诸字即是空。空即是诸字。由此因缘。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不应住诸字。诸字所引殊胜神通应知亦尔。复次世尊。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不应住诸法若常若无常若乐若苦若我若无我若空若不空若寂静若不寂静若远离若不远离。何以故。世尊。诸法常无常诸法常无常性空。世尊。是诸法常无常非诸法常无常空。是诸法常无常空非诸法常无常。诸法常无常不离空。空不离诸法常无常。诸法常无常即是空。空即是诸法常无常。由此因缘。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不应住诸法若常若无常。乃至诸法远离不远离应知亦尔。复次世尊。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不应住诸法真如法界法性平等性离生性实际。何以故。世尊。诸法真如真如性空。世尊。是真如非真如空。是真如空非真如。真如不离空。空不离真如。真如即是空。空即是真如。由此因缘。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不应住诸法真如。乃至实际应知亦尔。复次世尊。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不应住一切陀罗尼门三摩地门。何以故。世尊。一切陀罗尼门陀罗尼门性空。世尊。是陀罗尼门非陀罗尼门空。是陀罗尼门空非陀罗尼门。陀罗尼门不离空。空不离陀罗尼门。陀罗尼门即是空。空即是陀罗尼门。由此因缘。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不应住一切陀罗尼门。三摩地门应知亦尔。
    世尊。若菩萨摩诃萨无方便善巧修行般若波罗蜜多时。我我所执所缠扰故。心便住色。住受想行识。由此住故。于色作加行。于受想行识作加行。由加行故。不能摄受甚深般若波罗蜜多。不能修学甚深般若波罗蜜多。不能圆满甚深般若波罗蜜多。不能成办一切智智。世尊。若菩萨摩诃萨无方便善巧修行般若波罗蜜多时。我我所执所缠扰故。乃至心便住一切陀罗尼门。住一切三摩地门。由此住故。于一切陀罗尼门作加行于一切三摩地门作加行。由加行故。不能摄受甚深般若波罗蜜多。不能修学甚深般若波罗蜜多。不能圆满甚深般若波罗蜜多。不能成办一切智智。何以故。世尊。色不应摄受。受想行识不应摄受。色不应摄受故便非色。受想行识不应摄受故便非受想行识。所以者何。色受想行识皆本性空故。世尊。乃至一切陀罗尼门不应摄受。一切三摩地门不应摄受。一切陀罗尼门不应摄受故便非一切陀罗尼门。一切三摩地门不应摄受故便非一切三摩地门。所以者何。一切陀罗尼门及三摩地门皆本性空故。世尊。其所摄受修学圆满甚深般若波罗蜜多亦不应摄受。甚深般若波罗蜜多不应摄受故。便非甚深般若波罗蜜多。所以者何。本性空故。如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。应以本性空观一切法。作此观时心无行处。是名菩萨摩诃萨无所摄受三摩地。此三摩地微妙殊胜广大无量。能集无边无碍作用。不共一切声闻独觉。其所成办一切智智亦不应摄受。如是一切智智不应摄受故便非一切智智。所以者何。以内空故。以外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散无散空本性空自共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空故。何以故。世尊。是一切智智非取相修得。所以者何。诸取相者皆是烦恼。何等为相所谓色相受想行识相。乃至一切陀罗尼门相一切三摩地门相。于此诸相而取著者。名为烦恼。是故不应取相修得一切智智。若取相修得一切智智者。胜军梵志。于一切智智不应信解。何等名为彼信解相。谓于般若波罗蜜多深生净信。由胜解力思量观察一切智智。不以相为方便。亦不以非相为方便。以相与非相俱不可取故。是胜军梵志。虽由信解力归趣佛法名随信行。而能以本性空悟入一切智智。既悟入已不取色相不取受想行识相。乃至不取一切陀罗尼门相一切三摩地门相。何以故。以一切法自相皆空。能取所取俱不可得故。所以者何。如是梵志。不以内得现观而观一切智智。不以外得现观而观一切智智。不以内外得现观而观一切智智。不以无智得现观而观一切智智。不以余得现观而观一切智智。亦不以不得现观而观一切智智。所以者何。是胜军梵志。不见所观一切智智。不见能观般若。不见观者观所依处及起观时。是胜军梵志。非于内色受想行识观一切智智。非于外色受想行识观一切智智。非于内外色受想行识观一切智智。亦非离色受想行识观一切智智。乃至非于内一切陀罗尼门三摩地门观一切智智。非于外一切陀罗尼门三摩地门观一切智智。非于内外一切陀罗尼门三摩地门观一切智智。亦非离一切陀罗尼门三摩地门观一切智智。何以故。若内若外。若内外若离内外。一切皆空不可得故。是胜军梵志。以如是等诸离相门。于一切智智深生信解。由此信解。于一切法皆无取著。以诸法实相不可得故。如是梵志。以离相门于一切智智得信解已。于一切法皆不取相。亦不思惟无相诸法。以相无相法皆不可得故。如是梵志。由胜解力于一切法不取不舍。以实相法中无取舍故。时彼梵志。于自信解乃至涅槃亦不取著。所以者何。以一切法本性皆空不可取故。
    世尊。诸菩萨摩诃萨所得般若波罗蜜多亦复如是。于一切法无所取著。能从此岸到彼岸故。若于诸法少有取著。则于彼岸非为能到。是故菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不取一切色。不取一切受想行识。何以故。以一切法不可取故。乃至不取一切陀罗尼门。不取一切三摩地门。何以故。以一切法不可取故。是菩萨摩诃萨虽于一切色受想行识乃至一切陀罗尼门三摩地门若揔若别皆无所取。而以本愿所行四念住乃至八圣道支未圆满故。及以本愿所证佛十力乃至十八佛不共法未成办故。于其中间终不以不取一切相故而般涅槃。是菩萨摩诃萨虽能圆满四念住乃至八圣道支。及能成办佛十力乃至十八佛不共法。而不见四念住乃至八圣道支。及不见佛十力乃至十八佛不共法。何以故。是四念住即非四念住。乃至八圣道支即非八圣道支。及佛十力即非佛十力。乃至十八佛不共法即非十八佛不共法。以一切法非法非非法故。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。虽不取著色。不取著受想行识。乃至不取著十八佛不共法。而能成办一切事业。复次世尊。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。应当如是审谛观察。何者是般若波罗蜜多。何故名般若波罗蜜多。谁之般若波罗蜜多。如是般若波罗蜜多为何所用。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。审谛观察若法无所有不可得。是为般若波罗蜜多。于无所有不可得中何所征诘。时舍利子问善现言。此中何法名无所有不可得耶。善现对曰。所谓般若波罗蜜多法无所有不可得。乃至布施波罗蜜多法无所有不可得。由内空故乃至无性自性空故。舍利子。色法无所有不可得。受想行识法无所有不可得。内空法无所有不可得。乃至无性自性空法无所有不可得。四念住法无所有不可得。乃至八圣道支法无所有不可得。佛十力法无所有不可得。乃至十八佛不共法法无所有不可得。六神通法无所有不可得。真如法无所有不可得。乃至实际法无所有不可得。预流法无所有不可得。一来不还阿罗汉独觉法无所有不可得。菩萨法无所有不可得。诸佛法无所有不可得。一切智智法无所有不可得。由内空故乃至无性自性空故。舍利子。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。能作如是审谛观察诸所有法皆无所有不可得时。心不沉没亦不忧悔。其心不惊不恐不怖。当知是菩萨摩诃萨能于般若波罗蜜多常不舍离。时舍利子问善现言。何缘故知。是行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨能于般若波罗蜜多常不舍离。善现对曰。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。如实知色离色自性。受想行识离受想行识自性。如实知布施波罗蜜多离布施波罗蜜多自性。乃至般若波罗蜜多离般若波罗蜜多自性。乃至如实知十八佛不共法离十八佛不共法自性。乃至如实知实际离实际自性。舍利子。由此故知。是行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨能于般若波罗蜜多常不舍离。时舍利子问善现言。何者是色自性。何者是受想行识自性。乃至何者是实际自性。善现对曰。无性是色自性。无性是受想行识自性。乃至无性是实际自性。舍利子。由是当知。色离色自性。受想行识离受想行识自性。乃至实际离实际自性。舍利子。色亦离色相。受想行识亦离受想行识相。乃至实际亦离实际相。舍利子。自性亦离自性。相亦离相。自性亦离相。相亦离自性。
    时舍利子谓善现言若菩萨摩诃萨于此中学速能成办一切智智。善现报言。如是如是。诚如所说。若菩萨摩诃萨于此中学速能成办一切智智。何以故。舍利子。是菩萨摩诃萨知一切法无生成故。舍利子言。何缘诸法无生无成。善现对曰。色空故生及成办俱不可得。受想行识空故生及成办俱不可得。如是乃至实际空故。生及成办俱不可得。舍利子。若菩萨摩诃萨能于般若波罗蜜多作如是学。则便渐近一切智智。如如渐近一切智智。如是如是。得身清净。得语清净。得意清净。得相清净。如如获得身语意相四种清净。如是如是。不生贪嗔痴慢谄诳悭贪见趣俱行之心。是菩萨摩诃萨由常不生贪等心故。毕竟不堕女人胎中。恒受化生离险恶趣。除为利乐有情因缘。是菩萨摩诃萨从一佛土至一佛土。供养恭敬尊重赞叹诸佛世尊成熟有情严净佛土。乃至证得所求无上正等菩提常不离佛。舍利子。若菩萨摩诃萨欲得如是功德胜利。当学般若波罗蜜多无得暂舍。

    【第二分行相品·第九之一】
    尔时具寿善现白佛言。世尊。若菩萨摩诃萨无方便善巧修行般若波罗蜜多时。若行色是行其相。若行受想行识是行其相。若行色常无常是行其相。若行受想行识常无常是行其相。若行色乐苦是行其相。若行受想行识乐苦是行其相。若行色我无我是行其相。若行受想行识我无我是行其相。若行色净不净是行其相。若行受想行识净不净是行其相。若行色远离不远离是行其相。若行受想行识远离不远离是行其相。若行色寂静不寂静是行其相。若行受想行识寂静不寂静是行其相。若行四念住是行其相。乃至若行十八佛不共法是行其相。若作是念。我行般若波罗蜜多。有所得故是行其相。若作是念我是菩萨。有所得故是行其相。若作是念。有能如是修行般若波罗蜜多是为菩萨修行般若波罗蜜多。有所得故是行其相。世尊。若菩萨摩诃萨作如是等种种分别修行般若波罗蜜多。无方便善巧故非行般若波罗蜜多时具寿善现谓舍利子言。若菩萨摩诃萨无方便善巧修行般若波罗蜜多时。若于色住想胜解。则于色作加行。若于受想行识住想胜解。则于受想行识作加行。由加行故不能解脱生老病死愁叹忧恼及后世苦。若菩萨摩诃萨无方便善巧修行般若波罗蜜多时。若于眼处乃至意处住想胜解。则于眼处乃至意处作加行。若于色处乃至法处住想胜解。则于色处乃至法处作加行。由加行故不能解脱生老病死愁叹忧恼及后世苦。若菩萨摩诃萨无方便善巧修行般若波罗蜜多时。若于眼界乃至眼触为缘所生诸受住想胜解。则于眼界乃至眼触为缘所生诸受作加行。乃至若于意界乃至意触为缘所生诸受住想胜解。则于意界乃至意触为缘所生诸受作加行。由加行故不能解脱生老病死愁叹忧恼及后世苦。若菩萨摩诃萨无方便善巧修行般若波罗蜜多时。若于四念住乃至八圣道支住想胜解。则于四念住乃至八圣道支作加行。乃至若于佛十力乃至十八佛不共法住想胜解。则于佛十力乃至十八佛不共法作加行。由加行故不能解脱生老病死愁叹忧恼及后世苦。舍利子。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时无方便善巧故。尚不能证声闻独觉所住之地。况证无上正等菩提。舍利子。若菩萨摩诃萨作如是等修行般若波罗蜜多。当知此名无方便善巧者。成就种种无方便善巧故诸有所作皆不能成。时舍利子问善现言。云何当知。诸菩萨摩诃萨有方便善巧修行般若波罗蜜多。善现对曰。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。有方便善巧故不行色。不行色相。不行受想行识。不行受想行识相。不行色常无常。不行色常无常相。不行受想行识常无常。不行受想行识常无常相。不行色乐苦。不行色乐苦相。不行受想行识乐苦。不行受想行识乐苦相。不行色我无我。不行色我无我相。不行受想行识我无我。不行受想行识我无我相。不行色净不净。不行色净不净相。不行受想行识净不净。不行受想行识净不净相。不行色空不空。不行色空不空相。不行受想行识空不空。不行受想行识空不空相。不行色有相无相。不行色有相无相相。不行受想行识有相无相。不行受想行识有相无相相。不行色有愿无愿。不行色有愿无愿相。不行受想行识有愿无愿。不行受想行识有愿无愿相。不行色寂静不寂静。不行色寂静不寂静相。不行受想行识寂静不寂静。不行受想行识寂静不寂静相。不行色远离不远离。不行色远离不远离相。不行受想行识远离不远离。不行受想行识远离不远离相。不行四念住。不行四念住相。乃至不行十八佛不共法。不行十八佛不共法相。舍利子当知。如是菩萨摩诃萨有方便善巧修行般若波罗蜜多。何以故。舍利子。是色非色空。是色空非色。色不离空。空不离色。色即是空。空即是色。受想行识亦复如是。乃至是十八佛不共法。非十八佛不共法空。是十八佛不共法空。非十八佛不共法。十八佛不共法不离空。空不离十八佛不共法。十八佛不共法即是空。空即是十八佛不共法。舍利子。如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多。有方便善巧故能证无上正等菩提。舍利子。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。于般若波罗蜜多不取行。不取不行。不取亦行亦不行。不取非行非不行。于不取亦不取。时舍利子问善现言。何因缘故是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。于般若波罗蜜多都无所取。善现对曰。由般若波罗蜜多自性不可得。何以故。舍利子。般若波罗蜜多以无性为自性故。舍利子。由此因缘若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。于般若波罗蜜多若取行。若不行。若取亦行亦不行。若取非行非不行。若取不取。如是一切非行般若波罗蜜多。何以故。舍利子。以一切法皆用无性为其自性。都无所取无所执著。是名菩萨摩诃萨于一切法无所取著三摩地。此三摩地微妙殊胜广大无量。能集无边无碍作用。不共一切声闻独觉。舍利子。若菩萨摩诃萨能于如是胜三摩地恒住不舍。速证无上正等菩提。
    时舍利子问善现言。诸菩萨摩诃萨为但于此一三摩地恒住不舍。速证无上正等菩提。为更有余诸三摩地。善现对曰。非但于此一三摩地恒住不舍。令诸菩萨速证无上正等菩提。复有所余诸三摩地。舍利子言。何者是余诸三摩地。善现对曰。诸菩萨摩诃萨。有健行三摩地。宝印三摩地。师子游戏三摩地。妙月三摩地。月幢相三摩地。一切法海三摩地。观顶三摩地。法界决定三摩地。决定幢相三摩地。金刚喻三摩地。入诸法印三摩地。三摩地王三摩地。善安住三摩地。王印三摩地。精进力三摩地。等涌三摩地。入词定三摩地。入增语三摩地。观方三摩地。陀罗尼印三摩地。无忘失三摩地。诸法等趣海印三摩地。遍覆虚空三摩地。金刚轮三摩地。胜幢相三摩地。帝幢相三摩地。顺明藏三摩地。师子奋迅三摩地。胜开显三摩地。宝性三摩地。遍照三摩地。不眴三摩地。住无相三摩地。决定三摩地。无垢灯三摩地。无边光三摩地。发光三摩地。发明三摩地。净座三摩地。无垢光三摩地。发爱乐三摩地。电灯三摩地。无尽三摩地。具威光三摩地。离尽三摩地。降伏三摩地。除遣三摩地。日灯三摩地。月灯三摩地。净光三摩地。明性三摩地。妙性三摩地。智相三摩地。住心三摩地。普明三摩地。善住三摩地。宝积三摩地。妙法印三摩地。诸法平等三摩地。舍尘爱三摩地。入法顶三摩地。飘散三摩地。分别法句三摩地。字平等相三摩地。离文字相三摩地。断所缘三摩地。无变异三摩地。入名定相三摩地。行无相三摩地。离翳闇三摩地。具行三摩地。不动三摩地。度境三摩地。集诸功德三摩地。决定住三摩地。净妙花三摩地。具觉支三摩地。无边辩三摩地。无等等三摩地。超一切三摩地。发妙观三摩地。散疑惑三摩地。无所住三摩地。舍一相三摩地。引发行相三摩地。一行相三摩地。离诸相三摩地。无余依离一切有三摩地。入一切施设语言三摩地。解脱音声文字三摩地。炬炽然三摩地。净眼三摩地。无形相三摩地。入一切相三摩地。不喜一切苦乐三摩地。无尽行相三摩地。具陀罗尼三摩地。摄伏一切正邪性三摩地。入一切言词寂默三摩地。离违顺三摩地。无垢明三摩地。具坚固三摩地。满月净光三摩地。大庄严三摩地。发一切光明三摩地。定平等三摩地。无尘有尘平等理趣三摩地。无诤有诤平等理趣三摩地。无巢穴无标帜无爱乐三摩地。决定住真如三摩地。坏身恶行三摩地。坏语恶行三摩地。坏意恶行三摩地如虚空三摩地。无染著如虚空三摩地。舍利子。若菩萨摩诃萨于如是等诸三摩地恒住不舍。速证无上正等菩提。舍利子。复有所余无量无数三摩地门陀罗尼门。若菩萨摩诃萨能于其中恒善修学。亦令速证所求无上正等菩提。
    尔时善现复语具寿舍利子言。若菩萨摩诃萨安住如是诸三摩地。当知已为过去诸佛之所授记。亦为现在十方诸佛之所授记。舍利子。是菩萨摩诃萨虽住如是诸三摩地。而不见此诸三摩地。亦不著此诸三摩地。亦不念言。我已入此诸三摩地。我今入此诸三摩地。我当入此诸三摩地。唯我能入非余所能。彼如是等寻思分别一切不起。时舍利子。问善现言。为定别有诸菩萨摩诃萨安住如是诸三摩地已为过去现在诸佛所授记耶。善现对曰。不也舍利子。何以故。舍利子。般若波罗蜜多不异三摩地。三摩地不异般若波罗蜜多。菩萨摩诃萨不异般若波罗蜜多及三摩地。般若波罗蜜多及三摩地不异菩萨摩诃萨。般若波罗蜜多即是三摩地。三摩地即是般若波罗蜜多。菩萨摩诃萨即是般若波罗蜜多及三摩地。般若波罗蜜多及三摩地即是菩萨摩诃萨。所以者何。以一切法性平等故。

    ◎大般若波罗蜜多经卷第四百零九


《大般若波罗蜜多经》卷第四百一十
三藏法师玄奘奉诏译
    【第二分行相品·第九之二】
    时舍利子问善现言。若三摩地不异菩萨摩诃萨。菩萨摩诃萨不异三摩地。三摩地即是菩萨摩诃萨。菩萨摩诃萨即是三摩地。若三摩地若菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多亦如是者。诸菩萨摩诃萨云何于一切法如实了知入三摩地。善现答言。若菩萨摩诃萨入诸定时。不作是念。我依一切法平等性证入如是如是等持。由此因缘。诸菩萨摩诃萨虽依一切法平等性证入如是如是等持。而于一切法平等性及诸等持不作想解。何以故。舍利子。以一切法及诸等持若菩萨摩诃萨若般若波罗蜜多皆无所有。无所有中分别想解无容起故。时薄伽梵赞善现言。善哉善哉。如汝所说。故我说汝住无诤定声闻众中最为第一。由斯我说与义相应。平等性中无违诤故。善现。诸菩萨摩诃萨欲学般若波罗蜜多应如是学。欲学静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多应如是学。欲学四念住乃至八圣道支应如是学。如是乃至欲学佛十力乃至十八佛不共法应如是学。时舍利子即白佛言。若菩萨摩诃萨作如是学。为正学般若波罗蜜多不。乃至为正学十八佛不共法不。佛言。舍利子。若菩萨摩诃萨作如是学。为正学般若波罗蜜多。以无所得为方便故。乃至为正学十八佛不共法。以无所得为方便故。时舍利子复白佛言。若菩萨摩诃萨如是学时皆以无所得为方便学般若波罗蜜多不。乃至皆以无所得为方便学十八佛不共法不。佛言。舍利子。若菩萨摩诃萨如是学时。皆以无所得为方便学般若波罗蜜多。乃至皆以无所得为方便学十八佛不共法。舍利子言。无所得者为说何等不可得耶。佛言。舍利子。我不可得乃至见者不可得。毕竟净故。蕴处界不可得。毕竟净故。无明不可得乃至老死不可得。毕竟净故。四圣谛不可得。毕竟净故。欲色无色界不可得。毕竟净故。四念住不可得乃至八圣道支不可得。毕竟净故。佛十力不可得乃至十八佛不共法不可得。毕竟净故。布施波罗蜜多不可得乃至般若波罗蜜多不可得。毕竟净故。预流不可得乃至阿罗汉不可得。毕竟净故。独觉不可得。毕竟净故。菩萨不可得如来不可得。毕竟净故。舍利子言。世尊。所说毕竟净者是何等义。佛言。舍利子。即一切法不生不灭无染无净不出不没无得无为。如是名为毕竟净义时舍利子复白佛言。若菩萨摩诃萨如是学时。为学何法。佛言。舍利子。若菩萨摩诃萨如是学时。于一切法都无所学。何以故。舍利子。非一切法如是而有如诸愚夫异生所执可于中学。舍利子言。若尔诸法如何而有。佛言。诸法如无所有如是而有。若于如是无所有法不能了达。说名无明。舍利子言。何等法无所有若不了达。说名无明。佛言。舍利子。色无所有受想行识无所有。以内空故。乃至无性自性空故。如是乃至四念住无所有。乃至十八佛不共法无所有。以内空故。乃至无性自性空故。舍利子。愚夫异生若于如是无所有法不能了达。说名无明。彼由无明及爱势力。分别执著断常二边。由此不知不见诸法无所有性。分别诸法。由分别故。便执著色受想行识。乃至执著十八佛不共法。由执著故。分别诸法无所有性。由此于法不知不见。舍利子言。于何等法不知不见。佛言。于色不知不见。于受想行识不知不见。乃至于十八佛不共法不知不见。由于诸法不知不见。堕在愚夫异生数中不能出离。舍利子言。彼于何处不能出离。佛言。彼于欲界色无色界不能出离。由于三界不能出离。于声闻法不能成办。于独觉法不能成办。于菩萨法不能成办。于诸佛法不能成办。由于三乘不能成办。便于诸法不能信受。舍利子言。彼于何法不能信受。佛言。彼于色空不能信受。于受想行识空不能信受。乃至于十八佛不共法空不能信受。由不信受便不能住。舍利子言。于何等法彼不能住。佛言。舍利子。于布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多彼不能住。于不退转地乃至十八佛不共法彼不能住。由此故名愚夫异生。以于诸法执著有性。舍利子言。彼于何法执著有性。佛言。彼于色执著有性于受想行识执著有性于眼处执著有性。乃至于意处执著有性。于色处执著有性。乃至于法处执著有性。于眼界执著有性。乃至于意界执著有性。于贪嗔痴执著有性。于诸见趣执著有性。于四念住执著有性。乃至于十八佛不共法执著有性。
    时舍利子白佛言。世尊。颇有菩萨摩诃萨作如是学。非学般若波罗蜜多不能成办一切智智耶。佛告舍利子。有菩萨摩诃萨作如是学。非学般若波罗蜜多。不能成办一切智智。舍利子言。此如何等。佛言。舍利子。若菩萨摩诃萨无方便善巧于般若波罗蜜多分别执著。于静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多分别执著。于四念住分别执著。乃至于十八佛不共法分别执著。由此执著于一切智道相智一切相智亦起执著。以是因缘有菩萨摩诃萨作如是学。非学般若波罗蜜多。不能成办一切智智。舍利子言。是菩萨摩诃萨如是学时。定非学般若波罗蜜多。不能成办一切智智耶。佛言。舍利子。是菩萨摩诃萨如是学时。定非学般若波罗蜜多。不能成办一切智智。时舍利子复白佛言。世尊。云何菩萨摩诃萨修学般若波罗蜜多。是学般若波罗蜜多。如是学时便能成办一切智智。佛言。舍利子。若菩萨摩诃萨修学般若波罗蜜多。不见般若波罗蜜多。乃至不见一切相智。如是菩萨摩诃萨修学般若波罗蜜多。是学般若波罗蜜多。如是学时则能成办一切智智。何以故。舍利子。以无所得为方便故。舍利子言。是菩萨摩诃萨于何法无所得为方便耶。佛言。舍利子。是菩萨摩诃萨修行布施波罗蜜多时。于布施波罗蜜多无所得为方便。乃至修行般若波罗蜜多时于般若波罗蜜多无所得为方便。乃至求菩提时于菩提无所得为方便。乃至求一切相智时。于一切相智无所得为方便。舍利子。如是菩萨摩诃萨修学般若波罗蜜多。是学般若波罗蜜多。如是学时则能成办一切智智。舍利子言。是菩萨摩诃萨修学般若波罗蜜多时。以何等无所得为方便耶。佛言。舍利子。是菩萨摩诃萨修学般若波罗蜜多时。以内空无所得为方便。乃至以无性自性空无所得为方便。由是因缘。速能成办一切智智。

    【第二分幻喻品·第十】
    尔时具寿善现白佛言。世尊。设有问言。若有幻士能学般若波罗蜜多。乃至能学布施波罗蜜多。彼能成办一切智智不。若有幻士能学四念住。乃至能学十八佛不共法。彼能成办一切智智不。我得此问。当云何答。佛告善现。我还问汝。随汝意答。善现。于意云何。色与幻有异不。受想行识与幻有异不。善现答言。不也世尊。善现。于意云何。眼处与幻有异不。乃至意处与幻有异不。色处与幻有异不。乃至法处与幻有异不。善现答言。不也世尊。善现。于意云何。眼界与幻有异不。乃至意界与幻有异不。色界与幻有异不。乃至法界与幻有异不。眼识界与幻有异不。乃至意识界与幻有异不。眼触与幻有异不。乃至意触与幻有异不。眼触为缘所生诸受与幻有异不。乃至意触为缘所生诸受与幻有异不。善现答言。不也世尊。善现。于意云何。四念住与幻有异不。乃至八圣道支与幻有异不。善现答言。不也世尊。善现。于意云何。空解脱门与幻有异不。无相无愿解脱门与幻有异不。善现答言。不也世尊。善现。于意云何。布施波罗蜜多与幻有异不。乃至十八佛不共法与幻有异不。善现答言。不也世尊。善现。于意云何。诸佛无上正等菩提与幻有异不。善现答言。不也世尊。何以故。世尊。色不异幻。幻不异色。色即是幻。幻即是色。如是乃至诸佛无上正等菩提不异幻。幻不异诸佛无上正等菩提。诸佛无上正等菩提即是幻。幻即是诸佛无上正等菩提。佛言。善现。于意云何。幻有杂染有清净不。善现答言。不也世尊。善现。于意云何。幻有生有灭不。善现答言。不也世尊。善现。于意云何。若法无杂染无清净。无生无灭。是法能学般若波罗蜜多。成办一切智智不。善现答言。不也世尊。善现。于意云何。于五蕴中起想等想施设言说。假名菩萨摩诃萨不。善现答言。如是世尊。善现。于意云何。于五蕴中起想等想施设言说。假建立者有生有灭有杂染有清净不。善现答言。不也世尊。善现。于意云何。若法无想无等想。无施设无言说。无假名。无身无身业。无语无语业。无意无意业。无杂染无清净。无生无灭。是法能学般若波罗蜜多。成办一切智智不。善现答言。不也世尊。佛言。善现。若菩萨摩诃萨以无所得而为方便。修学如是甚深般若波罗蜜多。速能成办一切智智。
    尔时具寿善现白佛言。世尊。若菩萨摩诃萨欲证无上正等菩提。当如幻士常学般若波罗蜜多。何以故。世尊。当知幻士即是五蕴。佛告善现。于意云何。如幻五蕴能学般若波罗蜜多。当得成办一切智智不。善现答言。不也世尊。何以故。世尊。如幻五蕴以无性为自性。无性自性不可得故。佛告善现。于意云何。如梦五蕴能学般若波罗蜜多。当得成办一切智智不。善现答言。不也世尊。何以故。世尊。如梦五蕴以无性为自性。无性自性不可得故。佛言。善现。于意云何。如响如光影如像如阳焰如空花如变化如寻香城五蕴。能学般若波罗蜜多。当得成办一切智智不。善现答言。不也世尊。何以故。世尊。如响乃至寻香城五蕴以无性为自性。无性自性不可得故。佛言。善现。于意云何。如幻等五蕴各有异性不。善现答言。不也世尊。何以故。世尊。如幻等色受想行识。即是如梦等色受想行识。如幻等五蕴。即是如幻等六根。如幻等六根。即是如幻等五蕴。如是一切皆由内空故不可得。乃至无性自性空故不可得尔时具寿善现复白佛言。世尊。新趣大乘诸菩萨摩诃萨。闻说如是甚深般若波罗蜜多。其心将无惊恐怖不。佛告善现。新趣大乘诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。若无方便善巧及不为善友所摄受者。闻说如是甚深般若波罗蜜多。其心有惊有恐有怖。尊者善现复白佛言。何等菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。有方便善巧故。闻说如是甚深般若波罗蜜多。其心不惊不恐不怖。佛告善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以应一切智智心。观色无常相亦不可得。观受想行识无常相亦不可得。观色苦相亦不可得。观受想行识苦相亦不可得。观色无我相亦不可得。观受想行识无我相亦不可得。观色不净相亦不可得。观受想行识不净相亦不可得。观色空相亦不可得。观受想行识空相亦不可得。观色无相相亦不可得。观受想行识无相相亦不可得。观色无愿相亦不可得。观受想行识无愿相亦不可得。观色寂静相亦不可得。观受想行识寂静相亦不可得。观色远离相亦不可得。观受想行识远离相亦不可得。善现。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。有方便善巧故。闻说如是甚深般若波罗蜜多。其心不惊不恐不怖复次善现。若菩萨摩诃萨作此观已。复作是念。我当以无所得为方便。为一切有情说如是五蕴无常相亦不可得。苦相无我相不净相空相无相相无愿相寂静相远离相亦不可得。善现。是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时无著布施波罗蜜多。复次善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。远离声闻独觉相应作意。思惟五蕴无常相亦不可得。苦相。无我相不净相空相无相相无愿相寂静相远离相亦不可得。以无所得为方便故。善现。是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时无著净戒波罗蜜多。复次善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。观如是法无常相亦不可得。苦相无我相不净相空相无相相无愿相寂静相远离相亦不可得。能于其中安忍欲乐。其心不惊不怖不畏。善现。是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时无著安忍波罗蜜多。复次善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以应一切智智心。常观五蕴无常相亦不可得。苦相无我相不净相空相无相相无愿相寂静相远离相亦不可得。虽以无所得为方便。而常不舍一切智智相应作意。恒修般若波罗蜜多。善现。是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时无著精进波罗蜜多。复次善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。不以声闻独觉相应作意。思惟五蕴无常相亦不可得。苦相无我相不净相空相无相相无愿相寂静相远离相亦不可得。以无所得为方便故。于中不起声闻独觉相应作意及余非善散乱之心。障碍无上正等菩提。善现。是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时无著静虑波罗蜜多。复次善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时如实观察。非空色故色空。色即是空。空即是色。受想行识亦如是。非空眼处故眼处空。眼处即是空。空即是眼处。乃至意处亦如是。非空色处故色处空。色处即是空。空即是色处。乃至法处亦如是。非空眼界故眼界空。眼界即是空。空即是眼界。乃至意界亦如是。非空色界故色界空。色界即是空。空即是色界。乃至法界亦如是。非空眼识界故眼识界空。眼识界即是空。空即是眼识界。乃至意识界亦如是。非空眼触故眼触空。眼触即是空。空即是眼触。乃至意触亦如是。非空眼触为缘所生诸受故眼触为缘所生诸受空。眼触为缘所生诸受即是空。空即是眼触为缘所生诸受。乃至意触为缘所生诸受亦如是。非空四念住故四念住空。四念住即是空。空即是四念住。如是乃至非空十八佛不共法故十八佛不共法空。十八佛不共法即是空。空即是十八佛不共法。善现。是为菩萨摩诃萨无著般若波罗蜜多。善现。如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。有方便善巧故。闻说如是甚深般若波罗蜜多。其心不惊不恐不怖。
    尔时具寿善现白佛言。世尊。云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。为诸善友所摄受故。闻说如是甚深般若波罗蜜多。其心不惊不恐不怖。佛告善现。诸菩萨摩诃萨善友者。谓若能以无所得而为方便。说色无常相亦不可得。说受想行识无常相亦不可得。说色苦相亦不可得。说受想行识苦相亦不可得。说色无我相亦不可得。说受想行识无我相亦不可得。说色不净相亦不可得。说受想行识不净相亦不可得。说色空相亦不可得。说受想行识空相亦不可得。说色无相相亦不可得。说受想行识无相相亦不可得。说色无愿相亦不可得。说受想行识无愿相亦不可得。说色寂静相亦不可得。说受想行识寂静相亦不可得。说色远离相亦不可得。说受想行识远离相亦不可得。及劝依此勤修善根。不令回向声闻独觉。唯令求得一切智智。善现。是为菩萨摩诃萨善友。复次善现。诸菩萨摩诃萨善友者。谓若能以无所得而为方便。说眼处乃至意处无常相亦不可得。苦相无我相不净相空相无相相无愿相寂静相远离相亦不可得。说色处乃至法处无常相亦不可得。苦相无我相不净相空相无相相无愿相寂静相远离相亦不可得。及劝依此勤修善根。不令回向声闻独觉。唯令求得一切智智。善现。是为菩萨摩诃萨善友。复次善现。诸菩萨摩诃萨善友者。谓若能以无所得而为方便。说眼界乃至意界无常相亦不可得。苦相无我相不净相空相无相相无愿相寂静相远离相亦不可得。说色界乃至法界无常相亦不可得。苦相无我相不净相空相无相相无愿相寂静相远离相亦不可得。说眼识界乃至意识界无常相亦不可得。苦相无我相不净相空相无相相无愿相寂静相远离相亦不可得。说眼触乃至意触无常相亦不可得。苦相无我相不净相空相无相相无愿相寂静相远离相亦不可得。说眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受无常相亦不可得。苦相无我相不净相空相无相相无愿相寂静相远离相亦不可得。及劝依此勤修善根。不令回向声闻独觉。唯令求得一切智智。善现。是为菩萨摩诃萨善友。复次善现。诸菩萨摩诃萨善友者。谓若能以无所得而为方便。虽说修四念住乃至八圣道支不可得。虽说修空无相无愿解脱门不可得。虽说修佛十力乃至十八佛不共法不可得。虽说修一切智乃至无上正等菩提不可得。而劝依此勤修善根。不令回向声闻独觉。唯令求得一切智智。善现。是为菩萨摩诃萨善友。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。为此善友所摄受者。闻说如是甚深般若波罗蜜多。其心不惊不恐不怖。
    尔时具寿善现白佛言。世尊。云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。无方便善巧故。闻说如是甚深般若波罗蜜多。其心有惊有恐有怖。佛告善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以有所得为方便故。离应一切智智作意。修行般若波罗蜜多。于修般若波罗蜜多有得有恃。以有所得为方便故。离应一切智智作意。修行静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。于修静虑乃至布施波罗蜜多有得有恃。以有所得为方便故离应一切智智作意。观色受想行识内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散无散空本性空自共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。于观色受想行识空有得有恃。以有所得为方便故离应一切智智作意。观眼处乃至意处内空乃至无性自性空。于观眼处乃至意处空有得有恃。以有所得为方便故离应一切智智作意。观色处乃至法处内空乃至无性自性空。于观色处乃至法处空有得有恃。以有所得为方便故离应一切智智作意。观眼界乃至意界内空乃至无性自性空。于观眼界乃至意界空有得有恃。以有所得为方便故离应一切智智作意。观色界乃至法界内空乃至无性自性空。于观色界乃至法界空有得有恃。以有所得为方便故离应一切智智作意。观眼识界乃至意识界内空乃至无性自性空。于观眼识界乃至意识界空有得有恃。以有所得为方便故离应一切智智作意。观眼触乃至意触内空乃至无性自性空。于观眼触乃至意触空有得有恃。以有所得为方便故离应一切智智作意。观眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受内空乃至无性自性空。于观眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受空有得有恃。以有所得为方便故离应一切智智作意。修行四念住乃至十八佛不共法。于修四念住乃至十八佛不共法有得有恃。善现。如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。无方便善巧故闻说如是甚深般若波罗蜜多。其心有惊有恐有怖。
    尔时具寿善现复白佛言。世尊。云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。为诸恶友所摄受故。闻说如是甚深般若波罗蜜多。其心有惊有恐有怖。佛告善现。诸菩萨摩诃萨恶友者。若教厌离般若波罗蜜多。若教厌离静虑精进安忍净戒布施波罗蜜多。谓作是言。咄哉。男子。汝等于此不应修学。所以者何。如是六种波罗蜜多非佛所说。是文颂者虚诳制造。是故汝等不应听习。不应受持。不应读诵。不应思惟。不应推究。不应为他宣说开示。善现。是为菩萨摩诃萨恶友。复次善现。诸菩萨摩诃萨恶友者。若不为说魔事魔过。谓有恶魔作佛形像。来教菩萨厌离六种波罗蜜多言。善男子。汝等何用修此六种波罗蜜多。善现。若不为说如是等事令觉悟者。当知是为菩萨摩诃萨恶友。复次善现。菩萨摩诃萨恶友者。若不为说魔事魔过。谓有恶魔作佛形像。来为菩萨宣说开示声闻独觉相应之法。所谓契经乃至论义。分别显了令专修学。善现。若不为说如是等事令觉悟者。当知是为菩萨摩诃萨恶友。复次善现。菩萨摩诃萨恶友者。若不为说魔事魔过。谓有恶魔作佛形像。至菩萨所作如是言。汝非菩萨无菩提心。不能安住不退转地。不能证得所求无上正等菩提。善现。若不为说如是等事令觉悟者。当知是为菩萨摩诃萨恶友。复次善现。菩萨摩诃萨恶友者。若不为说魔事魔过。谓有恶魔作佛形像。来语菩萨摩诃萨言。汝等当知。色空无我我所。受想行识空无我我所。眼处空无我我所。乃至意处空无我我所。色处空无我我所。乃至法处空无我我所。眼界空无我我所。乃至意界空无我我所。色界空无我我所。乃至法界空无我我所。眼识界空无我我所。乃至意识界空无我我所。眼触空无我我所。乃至意触空无我我所。眼触为缘所生诸受空无我我所。乃至意触为缘所生诸受空无我我所。四念住空无我我所。乃至八圣道支空无我我所。布施波罗蜜多空无我我所。乃至般若波罗蜜多空无我我所。空解脱门空无我我所。无相无愿解脱门空无我我所。佛十力空无我我所。乃至十八佛不共法空无我我所。何用无上正等菩提。善现。若不为说如是等事令觉悟者。当知是为菩萨摩诃萨恶友。复次善现。菩萨摩诃萨恶友者。若不为说魔事魔过。谓有恶魔作独觉形像来至菩萨所。作如是言。咄善男子。东西南北四维上下十方世界一切如来应正等觉声闻菩萨都无所有。汝于是事应深信受。勿自勤苦欲求供养。听闻正法如说修行。善现。若不为说如是等事令觉悟者。当知是为菩萨摩诃萨恶友。复次善现。菩萨摩诃萨恶友者。若不为说魔事魔过。谓有恶魔作声闻形像来至菩萨所。令深厌离一切智智相应作意。令极忻乐声闻独觉相应作意。善现。若不为说如是等事令觉悟者。当知是为菩萨摩诃萨恶友。复次善现。菩萨摩诃萨恶友者。若不为说魔事魔过。谓有恶魔化作亲教轨范形像来至菩萨所。令深厌离菩萨胜行。所谓布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多。及令厌离一切智智。所谓无上正等菩提。唯教修习三解脱门速证声闻或独觉地。不趣无上正等菩提。善现。若不为说如是等事令觉悟者。当知是为菩萨摩诃萨恶友。复次善现。菩萨摩诃萨恶友者。若不为说魔事魔过。谓有恶魔作父母形像。来至菩萨所告言。子子。汝当精勤求证预流一来不还阿罗汉果。足得永离生死大苦。速证涅槃究竟安乐。何用远趣诸佛无上正等菩提。求菩提者要经无量无数大劫。轮回生死教化有情。舍命舍身断支断节。徒自勤苦谁荷汝恩。所求菩提或证不证。善现。若不为说如是等事令觉悟者。当知是为菩萨摩诃萨恶友。复次善现。菩萨摩诃萨恶友者。若不为说魔事魔过。谓有恶魔作苾刍形像来至菩萨所。以有所得而为方便。说色无常相实有可得。说受想行识无常相实有可得。说色苦相无我相不净相空相无相相无愿相寂静相远离相实有可得。说受想行识苦相无我相不净相空相无相相无愿相寂静相远离相实有可得。以有所得而为方便。说眼处乃至意处无常相苦相无我相不净相空相无相相无愿相寂静相远离相实有可得。以有所得而为方便。说色处乃至法处无常相苦相无我相不净相空相无相相无愿相寂静相远离相实有可得。以有所得而为方便。说眼界乃至意界无常相苦相无我相不净相空相无相相无愿相寂静相远离相实有可得。以有所得而为方便。说色界乃至法界无常相苦相无我相不净相空相无相相无愿相寂静相远离相实有可得。以有所得而为方便。说眼识界乃至意识界无常相苦相无我相不净相空相无相相无愿相寂静相远离相实有可得。以有所得而为方便。说眼触乃至意触无常相苦相无我相不净相空相无相相无愿相寂静相远离相实有可得。以有所得而为方便。说眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受无常相苦相无我相不净相空相无相相无愿相寂静相远离相实有可得。以有所得而为方便说四念住乃至八圣道支实有可得令其修学。以有所得而为方便。说布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多实有可得令其修学。以有所得而为方便。说空无相无愿解脱门实有可得令其修学。以有所得而为方便。说陀罗尼门三摩地门实有可得令其修学。以有所得而为方便。说五眼六神通实有可得令其修学。以有所得而为方便。说佛十力乃至十八佛不共法实有可得令其修学。善现。若不为说如是等事令觉悟者。当知是为菩萨摩诃萨恶友。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。为此恶友所摄受者。闻说如是甚深般若波罗蜜多。其心有惊有恐有怖。是故菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。于诸恶友应审观察方便远离。

    ◎大般若波罗蜜多经卷第四百一十
《经藏》:《般若部·大般若波罗蜜多经·大般若经第二会》六百卷:第肆零六——第肆一零卷——《大藏经》○贰贰零 - 宏冕 - 宏冕——我觉故我在
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