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宏冕——我觉故我在

迷悟之间,便是轮回与涅槃的差别!

 
 
 

日志

 
 

《经藏》:《般若部·大般若波罗蜜多经》六百卷:第叁六六——第叁七十卷——《大藏经》○贰贰零  

2017-05-23 19:54:24|  分类: 【佛经】 |  标签: |举报 |字号 订阅

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《经藏》:《般若部·大般若波罗蜜多经》六百卷:第叁六六——第叁七十卷——《大藏经》○贰贰零 - 宏冕 - 宏冕——我觉故我在
《大藏经》
《经藏·般若部·大般若波罗蜜多经》
六百卷

《大般若波罗蜜多经》卷第三百六十六
三藏法师玄奘奉诏译
    【初分巧便行品·第六十三之二】
    佛言。善现。菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。不以二故摄受布施波罗蜜多。不以二故摄受净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。不以二故摄受内空。不以二故摄受外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。不以二故摄受真如。不以二故摄受法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。不以二故摄受四念住。不以二故摄受四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。不以二故摄受苦圣谛。不以二故摄受集灭道圣谛。菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。不以二故摄受四静虑。不以二故摄受四无量四无色定。菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。不以二故摄受八解脱。不以二故摄受八胜处九次第定十遍处。菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。不以二故摄受三摩地门。不以二故摄受陀罗尼门。菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。不以二故摄受空解脱门。不以二故摄受无相无愿解脱门。菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。不以二故摄受五眼。不以二故摄受六神通。菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。不以二故摄受佛十力。不以二故摄受四无所畏四无碍解十八佛不共法。菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。不以二故摄受大慈。不以二故摄受大悲大喜大舍。菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。不以二故摄受无忘失法。不以二故摄受恒住舍性。菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。不以二故摄受一切智。不以二故摄受道相智一切相智。菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。不以二故超诸声闻及独觉地。不以二故趣入菩萨正性离生。不以二故修行菩萨十地正行。不以二故证得无上正等菩提。
    具寿善现白佛言。世尊。若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。不以二故摄受布施波罗蜜多。不以二故摄受净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。不以二故摄受内空。不以二故摄受外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。不以二故摄受真如。不以二故摄受法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。不以二故摄受四念住。不以二故摄受四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。不以二故摄受苦圣谛。不以二故摄受集灭道圣谛。不以二故摄受四静虑。不以二故摄受四无量四无色定。不以二故摄受八解脱。不以二故摄受八胜处九次第定十遍处。不以二故摄受三摩地门。不以二故摄受陀罗尼门。不以二故摄受空解脱门。不以二故摄受无相无愿解脱门。不以二故摄受五眼。不以二故摄受六神通。不以二故摄受佛十力。不以二故摄受四无所畏四无碍解十八佛不共法。不以二故摄受大慈。不以二故摄受大悲大喜大舍。不以二故摄受无忘失法。不以二故摄受恒住舍性。不以二故摄受一切智。不以二故摄受道相智一切相智。不以二故超诸声闻及独觉地。不以二故趣入菩萨正性离生。不以二故修行菩萨十地正行。不以二故证得无上正等菩提者。云何菩萨摩诃萨从初发心乃至最后心起。于一切时善法增长。
    佛言。善现。若菩萨摩诃萨以二故行。则诸善法不得增长。何以故。善现。一切愚夫异生皆依二故所起种种善法不得增长。菩萨摩诃萨行不二故。从初发心乃至最后心起。于一切时善法增长。是故善现。诸菩萨摩诃萨善根坚固不可制伏。世间天人阿素洛等。不能破坏令堕声闻或独觉地世间种种恶不善法。不能制伏令行布施波罗蜜多时所起善法不得增长。不能制伏令行净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多时所起善法不得增长。不能制伏令住内空时所起善法不得增长。不能制伏令住外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空时所起善法不得增长。不能制伏令住真如时所起善法不得增长。不能制伏令住法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界时所起善法不得增长。不能制伏令修四念住时所起善法不得增长。不能制伏令修四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支时所起善法不得增长。不能制伏令住苦圣谛时所起善法不得增长。不能制伏令住集灭道圣谛时所起善法不得增长。不能制伏令修四静虑时所起善法不得增长。不能制伏令修四无量四无色定时所起善法不得增长。不能制伏令修三摩地门时所起善法不得增长。不能制伏令修陀罗尼门时所起善法不得增长。不能制伏令修空解脱门时所起善法不得增长。不能制伏令修无相无愿解脱门时所起善法不得增长。不能制伏令修五眼时所起善法不得增长。不能制伏令修六神通时所起善法不得增长。不能制伏令修佛十力时所起善法不得增长。不能制伏令修四无所畏四无碍解十八佛不共法时所起善法不得增长。不能制伏令修大慈时所起善法不得增长。不能制伏令修大悲大喜大舍时所起善法不得增长。不能制伏令修无忘失法时所起善法不得增长。不能制伏令修恒住舍性时所起善法不得增长。不能制伏令修一切智时所起善法不得增长。不能制伏令修道相智一切相智时所起善法不得增长。是故善现。菩萨摩诃萨应如是行甚深般若波罗蜜多。尔时具寿善现白佛言。世尊。菩萨摩诃萨为善根故行深般若波罗蜜多耶。佛言。不也善现。菩萨摩诃萨不为善根故行深般若波罗蜜多。亦不为不善根故行深般若波罗蜜多。何以故。善现。菩萨摩诃萨法应如是。若未恭敬供养诸佛。若未圆满殊胜善根。若真善友未多摄受。终不能得一切智智。具寿善现复白佛言。世尊。云何菩萨摩诃萨恭敬供养诸佛。圆满殊胜善根。得真善友多所摄受。乃能证得一切智智。佛言。善现。诸菩萨摩诃萨从初发心恭敬供养无量如来应正等觉。从诸佛所闻说契经应颂记别伽他自说本事本生方广希法譬喻论议。闻已总持。持已身语恭敬供养。转读温习令善通利。既通利已心善观察。善观察已深见意趣。见意趣已复善通达。善通达已得陀罗尼。得陀罗尼已起无碍解。起无碍解已乃至证得一切智智。随所生处于所闻持正法教义终不忘失。于诸佛所种植无量广大善根。由诸善根所摄受故。终不枉生恶趣难处。复由善根所摄受故。于一切时意乐清净。意乐净故常能严净所求佛土。亦常成熟所化有情。复由善根所摄受故。常不远离真善知识。谓诸如来应正等觉及诸菩萨摩诃萨众。独觉声闻并余能赞佛法僧者。常得亲近恭敬供养。如是善现。菩萨摩诃萨恭敬供养诸佛。圆满殊胜善根。得真善友多所摄受。速能证得一切智智。是故善现。菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。欲疾证得一切智智。应勤恭敬供养诸佛。摄受圆满殊胜善根。常求亲近真善知识恒无厌倦。
    尔时具寿善现白佛言。世尊。若菩萨摩诃萨不恭敬供养诸佛。不圆满殊胜善根。不得善友多所摄受。是菩萨摩诃萨岂不能得一切智智。佛言。善现。若不恭敬供养诸佛。不能圆满殊胜善根。不得善友多所摄受者。尚不应得菩萨摩诃萨名。况能证得一切智智。何以故。善现。或有恭敬供养诸佛。种植圆满殊胜善根。得真善友多所摄受。尚不能得一切智智。况不恭敬供养诸佛。不能圆满殊胜善根。不得善友多所摄受。而能证得一切智智。彼若能得一切智智。无有是处。是故善现。若菩萨摩诃萨欲住菩萨摩诃萨名。欲疾证得一切智智。当勤恭敬供养诸佛。种植圆满殊胜善根。亲近供养真善知识勿生厌倦。具寿善现白佛言。世尊。何因缘故。有菩萨摩诃萨虽已恭敬供养诸佛。种植圆满殊胜善根。得真善友多所摄受。而不能得一切智智。佛言。善现。彼菩萨摩诃萨远离方便善巧力故。不能证得一切智智。谓彼菩萨摩诃萨。不从诸佛闻说如是方便善巧。恭敬供养诸佛世尊。种植圆满殊胜善根。亲近供养真善知识故。不能得一切智智尔时具寿善现白佛言。世尊。何等名为方便善巧。菩萨摩诃萨成就如是方便善巧。诸有所为定能证得一切智智。佛言。善现。若菩萨摩诃萨从初发心修行布施波罗蜜多时。以一切智智相应作意。或施如来应正等觉。或施独觉。或施声闻。或施菩萨摩诃萨。或施诸余沙门婆罗门。或施外道修梵行者。或施贫穷道行苦行及来求者。或施一切人非人等。是菩萨摩诃萨成就如是一切智智相应作意。虽行布施而无施想。无受者想。无施者想。亦无一切我我所想。何以故。是菩萨摩诃萨观一切法自相皆空无起无成无转无灭入诸法相。知一切法无作无能入诸行相。是菩萨摩诃萨成就如是方便善巧。恒时增长殊胜善根。由胜善根常增长故。能行布施波罗蜜多。成熟有情严净佛土。虽行布施而不忻求施所得果。谓不贪著由施所得诸可爱境。亦不耽求由施所得生死胜报。但为救护无救护者。及欲解脱未解脱者。修行布施波罗蜜多。
    复次善现。若菩萨摩诃萨从初发心修行净戒波罗蜜多时。以一切智智相应作意受持净戒。其心不为贪欲所覆。亦复不为嗔恚所覆。亦复不为愚痴所覆。亦复不为随眠诸缠及余种种恶不善法障菩提者之所覆蔽。所谓悭吝恶戒。忿恚懈怠。劣心乱心。恶慧诸慢。过慢慢过慢我慢增上慢卑慢邪慢。亦常不起声闻独觉相应作意。何以故。是菩萨摩诃萨观一切法自相皆空无起无成无转无灭入诸法相。知一切法无作无能入诸行相。是菩萨摩诃萨成就如是方便善巧。恒时增长殊胜善根。由胜善根常增长故。能行净戒波罗蜜多。成熟有情严净佛土。虽行净戒而不忻求戒所得果。谓不贪著由戒所得诸可爱境。亦不耽求由戒所得生死胜报。但为救护无救护者。及欲解脱未解脱者。修行净戒波罗蜜多。
    复次善现。若菩萨摩诃萨从初发心修行安忍波罗蜜多时。以一切智智相应作意修学安忍。是菩萨摩诃萨乃至为护自命因缘。亦不发起一念忿恚恶言加报怨恨之心。是菩萨摩诃萨假使有来欲害其命。劫夺资财侵陵妻室。虚诳罔冒离间亲友。粗言骂辱杂秽嘲诮。或捶或打或割或截。或为种种不饶益事。于彼有情都无忿恨。唯欲作彼利益安乐。何以故。善现。是菩萨摩诃萨观一切法自相皆空无起无成无转无灭入诸法相。知一切法无作无能入诸行相。是菩萨摩诃萨成就如是方便善巧。恒时增长殊胜善根。由胜善根常增长故。能行安忍波罗蜜多。成熟有情严净佛土。虽行安忍而不忻求忍所得果。谓不贪著由忍所得诸可爱境。亦不耽求由忍所得生死胜报。但为救护无救护者。及欲解脱未解脱者。修行安忍波罗蜜多复次善现。若菩萨摩诃萨从初发心修行精进波罗蜜多时。以一切智智相应作意。发起正勤被坚固铠。勇猛无怯远离懈怠懒惰之心。是菩萨摩诃萨为求无上正等菩提。勇猛正勤不惧众苦。亦能方便遮止制伏。谓于人苦阿素洛苦鬼界苦傍生苦地狱苦。及余众苦皆不怯惧。亦能方便遮止制伏。勤修善法常无懈废。何以故。善现。是菩萨摩诃萨观一切法自相皆空无起无成无转无灭入诸法相。知一切法无作无能入诸行相。是菩萨摩诃萨成就如是方便善巧。恒时增长殊胜善根。由胜善根常增长故。能行精进波罗蜜多。成熟有情严净佛土。虽行精进而不忻求勤所得果。谓不贪著由勤所得诸可爱境。亦不耽求由勤所得生死胜报。但为救护无救护者。及欲解脱未解脱者。修行精进波罗蜜多。
    复次善现。若菩萨摩诃萨从初发心修行静虑波罗蜜多时。以一切智智相应作意修学诸定。是菩萨摩诃萨眼见色已不取诸相不取随好。即于是处防护眼根不放逸住。勿令心起世间贪忧恶不善法诸烦恼漏。专修念定守护眼根。是菩萨摩诃萨耳闻声已不取诸相不取随好。即于是处防护耳根不放逸住。勿令心起世间贪忧恶不善法诸烦恼漏。专修念定守护耳根。是菩萨摩诃萨鼻嗅香已不取诸相不取随好。即于是处防护鼻根不放逸住。勿令心起世间贪忧恶不善法诸烦恼漏。专修念定守护鼻根。是菩萨摩诃萨舌尝味已不取诸相不取随好。即于是处防护舌根不放逸住。勿令心起世间贪忧恶不善法诸烦恼漏。专修念定守护舌根。是菩萨摩诃萨身觉触已不取诸相不取随好。即于是处防护身根不放逸住。勿令心起世间贪忧恶不善法诸烦恼漏。专修念定守护身根。是菩萨摩诃萨意了法已不取诸相不取随好。即于是处防护意根不放逸住。勿令心起世间贪忧恶不善法诸烦恼漏。专修念定守护意根。是菩萨摩诃萨若行若住若坐若卧若语若默。常不舍离三摩呬多奢摩他位。是菩萨摩诃萨若手若足俱不饕餮。语不刚强。言不諠杂。眼及诸根皆不纷扰。不掉不动亦不倨傲。身不散乱。语不散乱。心不散乱。身寂静语寂静心寂静。若隐若露无异威仪。于诸饮食衣服卧具病缘医药及余资产皆生喜足。易满易养易可供事。轨则所行无不调善。虽处諠杂而行远离。于利于衰于乐于苦。于赞于毁于称于讥。于活于杀。平等无变不高不下。于怨于亲。于善于恶。心无憎爱无喜无忧。于诸圣言于非圣言。于远离于愦闹。其心平等无有改易。于可爱色不可爱色。于诸随顺违逆事中。都不分别心常安定。何以故。善现。是菩萨摩诃萨观一切法自相皆空无起无成无转无灭入诸法相。知一切法无作无能入诸行相。是菩萨摩诃萨成就如是方便善巧。恒时增长殊胜善根。由胜善根常增长故。能行静虑波罗蜜多。成熟有情严净佛土。虽行静虑而不忻求定所得果。谓不贪著由定所得诸可爱境。亦不耽求由定所得生死胜报。但为救护无救护者。及欲解脱未解脱者。修行静虑波罗蜜多。
    复次善现。若菩萨摩诃萨从初发心修行般若波罗蜜多时。以一切智智相应作意修学般若。是菩萨摩诃萨无诸恶慧。他不能引。远离一切我我所执。远离一切我见。有情见。命者见。生者见。养者见。士夫见。补特伽罗见。意生见。儒童见。作者见。受者见。知者见。见者见。远离一切有无有见诸恶见趣。远离憍慢无分别无变异而修妙慧。何以故。善现。是菩萨摩诃萨观一切法自相皆空无起无成无转无灭入诸法相。知一切法无作无能入诸行相。是菩萨摩诃萨成就如是方便善巧。恒时增长殊胜善根。由胜善根常增长故。能行般若波罗蜜多。成熟有情严净佛土。虽行般若而不忻求慧所得果。谓不贪著由慧所得诸可爱境。亦不耽求由慧所得生死胜报。但为救护无救护者。及欲解脱未解脱者。修行般若波罗蜜多。
    复次善现。若菩萨摩诃萨从初发心修行般若波罗蜜多时。以一切智智相应作意入初静虑入第二第三第四静虑。入慈无量。入悲喜舍无量。入空无边处定。入识无边处无所有处非想非非想处定。是菩萨摩诃萨虽于静虑无量无色入出自在。而不贪爱彼异熟果。何以故。善现。是菩萨摩诃萨成就最胜方便善巧。由此方便善巧力故。观诸静虑无量无色自相皆空无起无成无转无灭入诸法相。知一切法无作无能入诸行相。是菩萨摩诃萨成就如是方便善巧。恒时增长殊胜善根。由胜善根常增长故。能行静虑无量无色。由行静虑无量无色便能自在。成熟有情严净佛土。虽行静虑无量无色。而不忻求彼所得果。谓不贪著静虑无量及无色定所得生死诸异熟果。但为救护无救护者。及为解脱未解脱者。修诸静虑无量无色无所执受复次善现。若菩萨摩诃萨从初发心修行般若波罗蜜多时。以一切智智相应作意。修学一切菩提分法。成就如是方便善巧。虽行见修所断法道。而不取预流果。亦复不取一来不还阿罗汉果独觉菩提。何以故。善现。是菩萨摩诃萨观一切法自相皆空无起无成无转无灭入诸法相。知一切法无作无能入诸行相。是菩萨摩诃萨成就如是方便善巧。恒时增长殊胜善根。由胜善根常增长故。行三十七菩提分法。虽行如是菩提分法。而超声闻及独觉地。证入菩萨正性离生。善现。是名菩萨摩诃萨无生法忍。复次善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以一切智智相应作意。虽得自在顺逆入出八解脱定。亦得自在顺逆入出八胜处定。亦得自在顺逆入出九次第定。亦得自在顺逆入出十遍处定。亦能修习四圣谛观。自在入出三摩地门陀罗尼门三解脱门。而能成就方便善巧。不取预流果。亦不取一来不还阿罗汉果独觉菩提。何以故。善现。是菩萨摩诃萨观一切法自相皆空无起无成无转无灭入诸法相。知一切法无作无能入诸行相。是菩萨摩诃萨成就如是方便善巧。恒时增长殊胜善根。由胜善根常增长故。能行八解脱定八胜处定九次第定十遍处定四圣谛观三摩地门陀罗尼门三解脱门。虽能行八解脱定乃至三解脱门。而超声闻及独觉地。证入菩萨不退转位。善现。是名菩萨摩诃萨无生法受记忍。
    复次善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以一切智智相应作意。学佛十力四无所畏四无碍解十八佛不共法大慈大悲大喜大舍无忘失法恒住舍性一切智道相智一切相智五眼六神通。乃至未具成熟有情严净佛土。且未证得一切智智。何以故。善现。是菩萨摩诃萨观一切法自相皆空无起无成无转无灭入诸法相。知一切法无作无能入诸行相。是菩萨摩诃萨成就如是方便善巧。恒时增长殊胜善根。由胜善根常增长故。能行佛十力四无所畏四无碍解十八佛不共法大慈大悲大喜大舍无忘失法恒住舍性一切智道相智一切相智五眼六神通。由能行佛十力乃至六神通故。便能圆满成熟有情严净佛土。渐次证得一切智智。善现。如是名为方便善巧。若菩萨摩诃萨成就如是方便善巧。诸有所为定。能证得一切智智。善现。如是方便善巧。皆由般若波罗蜜多而得成就。是故善现。诸菩萨摩诃萨应行般若波罗蜜多。诸有所为不求果报。

    【初分遍学道品·第六十四之一】
    尔时具寿善现白佛言。世尊。诸菩萨摩诃萨具最胜觉。虽能受行如是深法。而能于中不求果报。佛言。善现。如是如是。如汝所说。诸菩萨摩诃萨具最胜觉。虽能受行如是深法。而于其中不求果报。何以故。善现。诸菩萨摩诃萨于自性无动故。具寿善现复白佛言。世尊。诸菩萨摩诃萨能于何等自性无动。佛言。善现。诸菩萨摩诃萨能于无性自性无动。世尊。诸菩萨摩诃萨能于何等诸法无性自性无动。善现。诸菩萨摩诃萨能于色无性自性无动。能于受想行识无性自性无动。能于眼处无性自性无动。能于耳鼻舌身意处无性自性无动。能于色处无性自性无动。能于声香味触法处无性自性无动。能于眼界无性自性无动。能于耳鼻舌身意界无性自性无动。能于色界无性自性无动。能于声香味触法界无性自性无动。能于眼识界无性自性无动。能于耳鼻舌身意识界无性自性无动。能于眼触无性自性无动。能于耳鼻舌身意触无性自性无动。能于眼触为缘所生诸受无性自性无动。能于耳鼻舌身意触为缘所生诸受无性自性无动。能于地界无性自性无动。能于水火风空识界无性自性无动。能于无明无性自性无动。能于行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼无性自性无动。能于布施波罗蜜多无性自性无动。能于净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多无性自性无动。能于内空无性自性无动。能于外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空无性自性无动。能于四静虑无性自性无动。能于四无量四无色定无性自性无动。能于四念住无性自性无动。能于四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支无性自性无动。能于空解脱门无性自性无动。能于无相无愿解脱门无性自性无动。能于苦圣谛无性自性无动。能于集灭道圣谛无性自性无动。能于八解脱无性自性无动。能于八胜处九次第定十遍处无性自性无动。能于一切三摩地门无性自性无动。能于一切陀罗尼门无性自性无动。能于菩萨十地无性自性无动。能于五眼无性自性无动。能于六神通无性自性无动。能于佛十力无性自性无动。能于四无所畏四无碍解十八佛不共法无性自性无动。能于大慈无性自性无动。能于大悲大喜大舍无性自性无动。能于无忘失法无性自性无动。能于恒住舍性无性自性无动。能于一切智无性自性无动。能于道相智一切相智无性自性无动。能于预流果无性自性无动。能于一来不还阿罗汉果无性自性无动。能于独觉菩提无性自性无动。能于一切菩萨摩诃萨行无性自性无动。能于诸佛无上正等菩提无性自性无动。何以故。善现。诸法自性即是无性。无性不能现证无性。

    ◎大般若波罗蜜多经卷第三百六十六


《大般若波罗蜜多经》卷第三百六十七
三藏法师玄奘奉诏译
    【初分遍学道品·第六十四之二】
    尔时具寿善现白佛言。世尊。有性法为能现证无性不。不也善现。世尊。无性法为能现证有性不。不也善现。世尊。有性法为能现证有性不。不也善现。世尊。无性法为能现证无性不。不也善现。世尊。若尔亦应有性不能现观无性。无性不能现观有性。有性不能现观有性。无性不能现观无性。将无世尊不得现观。佛言。善现。有得现观然离四句。世尊。云何有得现观然离四句。善现。非有非无绝诸戏论。乃名现观。得亦如是。是故我说有得现观然离四句。尔时具寿善现白佛言。世尊。菩萨摩诃萨以何为戏论。佛言。善现。菩萨摩诃萨观色若常若无常是为戏论。观受想行识若常若无常是为戏论。观色若乐若苦是为戏论。观受想行识若乐若苦是为戏论。观色若我若无我是为戏论。观受想行识若我若无我是为戏论。观色若净若不净是为戏论。观受想行识若净若不净是为戏论。观色若寂静若不寂静是为戏论。观受想行识若寂静若不寂静是为戏论。观色若远离若不远离是为戏论。观受想行识若远离若不远离是为戏论。观色若是所遍知若非所遍知是为戏论。观受想行识若是所遍知若非所遍知是为戏论。善现。菩萨摩诃萨观眼处若常若无常是为戏论。观耳鼻舌身意处若常若无常是为戏论。观眼处若乐若苦是为戏论。观耳鼻舌身意处若乐若苦是为戏论。观眼处若我若无我是为戏论。观耳鼻舌身意处若我若无我是为戏论。观眼处若净若不净是为戏论。观耳鼻舌身意处若净若不净是为戏论。观眼处若寂静若不寂静是为戏论。观耳鼻舌身意处若寂静若不寂静是为戏论。观眼处若远离若不远离是为戏论。观耳鼻舌身意处若远离若不远离是为戏论。观眼处若是所遍知若非所遍知是为戏论。观耳鼻舌身意处若是所遍知若非所遍知是为戏论。善现。菩萨摩诃萨观色处若常若无常是为戏论。观声香味触法处若常若无常是为戏论。观色处若乐若苦是为戏论。观声香味触法处若乐若苦是为戏论。观色处若我若无我是为戏论。观声香味触法处若我若无我是为戏论。观色处若净若不净是为戏论。观声香味触法处若净若不净是为戏论。观色处若寂静若不寂静是为戏论。观声香味触法处若寂静若不寂静是为戏论。观色处若远离若不远离是为戏论。观声香味触法处若远离若不远离是为戏论。观色处若是所遍知若非所遍知是为戏论。观声香味触法处若是所遍知若非所遍知是为戏论。善现。菩萨摩诃萨观眼界若常若无常是为戏论。观耳鼻舌身意界若常若无常是为戏论。观眼界若乐若苦是为戏论。观耳鼻舌身意界若乐若苦是为戏论。观眼界若我若无我是为戏论。观耳鼻舌身意界若我若无我是为戏论。观眼界若净若不净是为戏论。观耳鼻舌身意界若净若不净是为戏论。观眼界若寂静若不寂静是为戏论。观耳鼻舌身意界若寂静若不寂静是为戏论。观眼界若远离若不远离是为戏论。观耳鼻舌身意界若远离若不远离是为戏论。观眼界若是所遍知若非所遍知是为戏论。观耳鼻舌身意界若是所遍知若非所遍知是为戏论。善现。菩萨摩诃萨观色界若常若无常是为戏论。观声香味触法界若常若无常是为戏论。观色界若乐若苦是为戏论。观声香味触法界若乐若苦是为戏论。观色界若我若无我是为戏论。观声香味触法界若我若无我是为戏论。观色界若净若不净是为戏论。观声香味触法界若净若不净是为戏论。观色界若寂静若不寂静是为戏论。观声香味触法界若寂静若不寂静是为戏论。观色界若远离若不远离是为戏论。观声香味触法界若远离若不远离是为戏论。观色界若是所遍知若非所遍知是为戏论。观声香味触法界若是所遍知若非所遍知是为戏论。善现。菩萨摩诃萨观眼识界若常若无常是为戏论观耳鼻舌身意识界若常若无常是为戏论。观眼识界若乐若苦是为戏论。观耳鼻舌身意识界若乐若苦是为戏论。观眼识界若我若无我是为戏论。观耳鼻舌身意识界若我若无我是为戏论。观眼识界若净若不净是为戏论。观耳鼻舌身意识界若净若不净是为戏论。观眼识界若寂静若不寂静是为戏论。观耳鼻舌身意识界若寂静若不寂静是为戏论。观眼识界若远离若不远离是为戏论。观耳鼻舌身意识界若远离若不远离是为戏论。观眼识界若是所遍知若非所遍知是为戏论。观耳鼻舌身意识界若是所遍知若非所遍知是为戏论。善现。菩萨摩诃萨观眼触若常若无常是为戏论。观耳鼻舌身意触若常若无常是为戏论。观眼触若乐若苦是为戏论。观耳鼻舌身意触若乐若苦是为戏论。观眼触若我若无我是为戏论。观耳鼻舌身意触若我若无我是为戏论。观眼触若净若不净是为戏论。观耳鼻舌身意触若净若不净是为戏论。观眼触若寂静若不寂静是为戏论。观耳鼻舌身意触若寂静若不寂静是为戏论。观眼触若远离若不远离是为戏论。观耳鼻舌身意触若远离若不远离是为戏论。观眼触若是所遍知若非所遍知是为戏论。观耳鼻舌身意触若是所遍知若非所遍知是为戏论。善现。菩萨摩诃萨观眼触为缘所生诸受若常若无常是为戏论。观耳鼻舌身意触为缘所生诸受若常若无常是为戏论。观眼触为缘所生诸受若乐若苦是为戏论。观耳鼻舌身意触为缘所生诸受若乐若苦是为戏论。观眼触为缘所生诸受若我若无我是为戏论。观耳鼻舌身意触为缘所生诸受若我若无我是为戏论。观眼触为缘所生诸受若净若不净是为戏论。观耳鼻舌身意触为缘所生诸受若净若不净是为戏论。观眼触为缘所生诸受若寂静若不寂静是为戏论。观耳鼻舌身意触为缘所生诸受若寂静若不寂静是为戏论。观眼触为缘所生诸受若远离若不远离是为戏论。观耳鼻舌身意触为缘所生诸受若远离若不远离是为戏论。观眼触为缘所生诸受若是所遍知若非所遍知是为戏论。观耳鼻舌身意触为缘所生诸受若是所遍知若非所遍知是为戏论。善现。菩萨摩诃萨观地界若常若无常是为戏论。观水火风空识界若常若无常是为戏论。观地界若乐若苦是为戏论。观水火风空识界若乐若苦是为戏论。观地界若我若无我是为戏论。观水火风空识界若我若无我是为戏论。观地界若净若不净是为戏论。观水火风空识界若净若不净是为戏论。观地界若寂静若不寂静是为戏论。观水火风空识界若寂静若不寂静是为戏论。观地界若远离若不远离是为戏论。观水火风空识界若远离若不远离是为戏论。观地界若是所遍知若非所遍知是为戏论。观水火风空识界若是所遍知若非所遍知是为戏论。善现。菩萨摩诃萨观无明若常若无常是为戏论。观行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼若常若无常是为戏论。观无明若乐若苦是为戏论。观行乃至老死愁叹苦忧恼若乐若苦是为戏论。观无明若我若无我是为戏论。观行乃至老死愁叹苦忧恼若我若无我是为戏论。观无明若净若不净是为戏论。观行乃至老死愁叹苦忧恼若净若不净是为戏论。观无明若寂静若不寂静是为戏论。观行乃至老死愁叹苦忧恼若寂静若不寂静是为戏论。观无明若远离若不远离是为戏论。观行乃至老死愁叹苦忧恼若远离若不远离是为戏论。观无明若是所遍知若非所遍知是为戏论。观行乃至老死愁叹苦忧恼若是所遍知若非所遍知是为戏论。善现。菩萨摩诃萨观布施波罗蜜多若常若无常是为戏论。观净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多若常若无常是为戏论。观布施波罗蜜多若乐若苦是为戏论。观净戒乃至般若波罗蜜多若乐若苦是为戏论。观布施波罗蜜多若我若无我是为戏论。观净戒乃至般若波罗蜜多若我若无我是为戏论。观布施波罗蜜多若净若不净是为戏论。观净戒乃至般若波罗蜜多若净若不净是为戏论。观布施波罗蜜多若寂静若不寂静是为戏论。观净戒乃至般若波罗蜜多若寂静若不寂静是为戏论。观布施波罗蜜多若远离若不远离是为戏论。观净戒乃至般若波罗蜜多若远离若不远离是为戏论。观布施波罗蜜多若是所遍知若非所遍知是为戏论。观净戒乃至般若波罗蜜多若是所遍知若非所遍知是为戏论。善现。菩萨摩诃萨观内空若常若无常是为戏论。观外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空若常若无常是为戏论。观内空若乐若苦是为戏论。观外空乃至无性自性空若乐若苦是为戏论。观内空若我若无我是为戏论。观外空乃至无性自性空若我若无我是为戏论。观内空若净若不净是为戏论。观外空乃至无性自性空若净若不净是为戏论。观内空若寂静若不寂静是为戏论。观外空乃至无性自性空若寂静若不寂静是为戏论。观内空若远离若不远离是为戏论。观外空乃至无性自性空若远离若不远离是为戏论。观内空若是所遍知若非所遍知是为戏论。观外空乃至无性自性空若是所遍知若非所遍知是为戏论。善现。菩萨摩诃萨观真如若常若无常是为戏论。观法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界若常若无常是为戏论。观真如若乐若苦是为戏论。观法界乃至不思议界若乐若苦是为戏论。观真如若我若无我是为戏论。观法界乃至不思议界若我若无我是为戏论。观真如若净若不净是为戏论。观法界乃至不思议界若净若不净是为戏论。观真如若寂静若不寂静是为戏论。观法界乃至不思议界若寂静若不寂静是为戏论。观真如若远离若不远离是为戏论。观法界乃至不思议界若远离若不远离是为戏论。观真如若是所遍知若非所遍知是为戏论。观法界乃至不思议界若是所遍知若非所遍知是为戏论。善现。菩萨摩诃萨观四念住若常若无常是为戏论。观四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支若常若无常是为戏论。观四念住若乐若苦是为戏论。观四正断乃至八圣道支若乐若苦是为戏论。观四念住若我若无我是为戏论。观四正断乃至八圣道支若我若无我是为戏论。观四念住若净若不净是为戏论。观四正断乃至八圣道支若净若不净是为戏论。观四念住若寂静若不寂静是为戏论。观四正断乃至八圣道支若寂静若不寂静是为戏论。观四念住若远离若不远离是为戏论。观四正断乃至八圣道支若远离若不远离是为戏论。观四念住若是所遍知若非所遍知是为戏论。观四正断乃至八圣道支若是所遍知若非所遍知是为戏论。善现。菩萨摩诃萨观苦圣谛若常若无常是为戏论。观集灭道圣谛若常若无常是为戏论。观苦圣谛若乐若苦是为戏论。观集灭道圣谛若乐若苦是为戏论。观苦圣谛若我若无我是为戏论。观集灭道圣谛若我若无我是为戏论。观苦圣谛若净若不净是为戏论。观集灭道圣谛若净若不净是为戏论。观苦圣谛若寂静若不寂静是为戏论。观集灭道圣谛若寂静若不寂静是为戏论。观苦圣谛若远离若不远离是为戏论。观集灭道圣谛若远离若不远离是为戏论。观苦圣谛若是所遍知若非所遍知是为戏论。观集灭道圣谛若是所遍知若非所遍知是为戏论。善现。菩萨摩诃萨观四静虑若常若无常是为戏论。观四无量四无色定若常若无常是为戏论。观四静虑若乐若苦是为戏论。观四无量四无色定若乐若苦是为戏论。观四静虑若我若无我是为戏论。观四无量四无色定若我若无我是为戏论。观四静虑若净若不净是为戏论。观四无量四无色定若净若不净是为戏论。观四静虑若寂静若不寂静是为戏论。观四无量四无色定若寂静若不寂静是为戏论。观四静虑若远离若不远离是为戏论。观四无量四无色定若远离若不远离是为戏论。观四静虑若是所遍知若非所遍知是为戏论。观四无量四无色定若是所遍知若非所遍知是为戏论。善现。菩萨摩诃萨观八解脱若常若无常是为戏论。观八胜处九次第定十遍处若常若无常是为戏论。观八解脱若乐若苦是为戏论。观八胜处九次第定十遍处若乐若苦是为戏论。观八解脱若我若无我是为戏论。观八胜处九次第定十遍处若我若无我是为戏论。观八解脱若净若不净是为戏论。观八胜处九次第定十遍处若净若不净是为戏论。观八解脱若寂静若不寂静是为戏论。观八胜处九次第定十遍处若寂静若不寂静是为戏论。观八解脱若远离若不远离是为戏论。观八胜处九次第定十遍处若远离若不远离是为戏论。观八解脱若是所遍知若非所遍知是为戏论。观八胜处九次第定十遍处若是所遍知若非所遍知是为戏论。善现。菩萨摩诃萨观三摩地门若常若无常是为戏论。观陀罗尼门若常若无常是为戏论。观三摩地门若乐若苦是为戏论。观陀罗尼门若乐若苦是为戏论。观三摩地门若我若无我是为戏论。观陀罗尼门若我若无我是为戏论。观三摩地门若净若不净是为戏论。观陀罗尼门若净若不净是为戏论。观三摩地门若寂静若不寂静是为戏论。观陀罗尼门若寂静若不寂静是为戏论。观三摩地门若远离若不远离是为戏论。观陀罗尼门若远离若不远离是为戏论。观三摩地门若是所遍知若非所遍知是为戏论。观陀罗尼门若是所遍知若非所遍知是为戏论。善现。菩萨摩诃萨观空解脱门若常若无常是为戏论。观无相无愿解脱门若常若无常是为戏论。观空解脱门若乐若苦是为戏论。观无相无愿解脱门若乐若苦是为戏论。观空解脱门若我若无我是为戏论。观无相无愿解脱门若我若无我是为戏论。观空解脱门若净若不净是为戏论。观无相无愿解脱门若净若不净是为戏论。观空解脱门若寂静若不寂静是为戏论。观无相无愿解脱门若寂静若不寂静是为戏论。观空解脱门若远离若不远离是为戏论。观无相无愿解脱门若远离若不远离是为戏论。观空解脱门若是所遍知若非所遍知是为戏论。观无相无愿解脱门若是所遍知若非所遍知是为戏论。善现。菩萨摩诃萨观极喜地若常若无常是为戏论。观离垢地发光地焰慧地极难胜地现前地远行地不动地善慧地法云地若常若无常是为戏论。观极喜地若乐若苦是为戏论。观离垢地乃至法云地若乐若苦是为戏论。观极喜地若我若无我是为戏论。观离垢地乃至法云地若我若无我是为戏论。观极喜地若净若不净是为戏论。观离垢地乃至法云地若净若不净是为戏论。观极喜地若寂静若不寂静是为戏论。观离垢地乃至法云地若寂静若不寂静是为戏论。观极喜地若远离若不远离是为戏论。观离垢地乃至法云地若远离若不远离是为戏论。观极喜地若是所遍知若非所遍知是为戏论。观离垢地乃至法云地若是所遍知若非所遍知是为戏论。善现。菩萨摩诃萨观五眼若常若无常是为戏论。观六神通若常若无常是为戏论。观五眼若乐若苦是为戏论。观六神通若乐若苦是为戏论。观五眼若我若无我是为戏论。观六神通若我若无我是为戏论。观五眼若净若不净是为戏论。观六神通若净若不净是为戏论。观五眼若寂静若不寂静是为戏论。观六神通若寂静若不寂静是为戏论。观五眼若远离若不远离是为戏论。观六神通若远离若不远离是为戏论。观五眼若是所遍知若非所遍知是为戏论。观六神通若是所遍知若非所遍知是为戏论。善现。菩萨摩诃萨观佛十力若常若无常是为戏论。观四无所畏四无碍解十八佛不共法若常若无常是为戏论。观佛十力若乐若苦是为戏论。观四无所畏四无碍解十八佛不共法若乐若苦是为戏论。观佛十力若我若无我是为戏论。观四无所畏四无碍解十八佛不共法若我若无我是为戏论。观佛十力若净若不净是为戏论。观四无所畏四无碍解十八佛不共法若净若不净是为戏论。观佛十力若寂静若不寂静是为戏论。观四无所畏四无碍解十八佛不共法若寂静若不寂静是为戏论。观佛十力若远离若不远离是为戏论。观四无所畏四无碍解十八佛不共法若远离若不远离是为戏论。观佛十力若是所遍知若非所遍知是为戏论。观四无所畏四无碍解十八佛不共法若是所遍知若非所遍知是为戏论。善现。菩萨摩诃萨观大慈若常若无常是为戏论。观大悲大喜大舍若常若无常是为戏论。观大慈若乐若苦是为戏论。观大悲大喜大舍若乐若苦是为戏论。观大慈若我若无我是为戏论。观大悲大喜大舍若我若无我是为戏论。观大慈若净若不净是为戏论。观大悲大喜大舍若净若不净是为戏论。观大慈若寂静若不寂静是为戏论。观大悲大喜大舍若寂静若不寂静是为戏论。观大慈若远离若不远离是为戏论。观大悲大喜大舍若远离若不远离是为戏论。观大慈若是所遍知若非所遍知是为戏论。观大悲大喜大舍若是所遍知若非所遍知是为戏论。善现。菩萨摩诃萨观无忘失法若常若无常是为戏论。观恒住舍性若常若无常是为戏论。观无忘失法若乐若苦是为戏论。观恒住舍性若乐若苦是为戏论。观无忘失法若我若无我是为戏论。观恒住舍性若我若无我是为戏论。观无忘失法若净若不净是为戏论。观恒住舍性若净若不净是为戏论。观无忘失法若寂静若不寂静是为戏论。观恒住舍性若寂静若不寂静是为戏论。观无忘失法若远离若不远离是为戏论。观恒住舍性若远离若不远离是为戏论。观无忘失法若是所遍知若非所遍知是为戏论。观恒住舍性若是所遍知若非所遍知是为戏论。善现。菩萨摩诃萨观一切智若常若无常是为戏论。观道相智一切相智若常若无常是为戏论。观一切智若乐若苦是为戏论。观道相智一切相智若乐若苦是为戏论。观一切智若我若无我是为戏论。观道相智一切相智若我若无我是为戏论。观一切智若净若不净是为戏论。观道相智一切相智若净若不净是为戏论。观一切智若寂静若不寂静是为戏论。观道相智一切相智若寂静若不寂静是为戏论。观一切智若远离若不远离是为戏论。观道相智一切相智若远离若不远离是为戏论。观一切智若是所遍知若非所遍知是为戏论。观道相智一切相智若是所遍知若非所遍知是为戏论。善现。菩萨摩诃萨观预流果若常若无常是为戏论。观一来不还阿罗汉果独觉菩提若常若无常是为戏论。观预流果若乐若苦是为戏论。观一来不还阿罗汉果独觉菩提若乐若苦是为戏论。观预流果若我若无我是为戏论。观一来不还阿罗汉果独觉菩提若我若无我是为戏论。观预流果若净若不净是为戏论。观一来不还阿罗汉果独觉菩提若净若不净是为戏论。观预流果若寂静若不寂静是为戏论。观一来不还阿罗汉果独觉菩提若寂静若不寂静是为戏论。观预流果若远离若不远离是为戏论。观一来不还阿罗汉果独觉菩提若远离若不远离是为戏论。观预流果若是所遍知若非所遍知是为戏论。观一来不还阿罗汉果独觉菩提若是所遍知若非所遍知是为戏论。善现。菩萨摩诃萨观一切菩萨摩诃萨行若常若无常是为戏论。观诸佛无上正等菩提若常若无常是为戏论。观一切菩萨摩诃萨行若乐若苦是为戏论。观诸佛无上正等菩提若乐若苦是为戏论。观一切菩萨摩诃萨行若我若无我是为戏论。观诸佛无上正等菩提若我若无我是为戏论。观一切菩萨摩诃萨行若净若不净是为戏论。观诸佛无上正等菩提若净若不净是为戏论。观一切菩萨摩诃萨行若寂静若不寂静是为戏论。观诸佛无上正等菩提若寂静若不寂静是为戏论。观一切菩萨摩诃萨行若远离若不远离是为戏论。观诸佛无上正等菩提若远离若不远离是为戏论。观一切菩萨摩诃萨行若是所遍知若非所遍知是为戏论。观诸佛无上正等菩提若是所遍知若非所遍知是为戏论。
    复次善现。菩萨摩诃萨若作是念。苦圣谛应遍知是为戏论。集圣谛应永断是为戏论。灭圣谛应作证是为戏论。道圣谛应修习是为戏论。善现。菩萨摩诃萨若作是念。应修四静虑是为戏论。应修四无量四无色定是为戏论。善现。菩萨摩诃萨若作是念。应修四念住是为戏论。应修四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支是为戏论。善现。菩萨摩诃萨若作是念。应修空解脱门是为戏论。应修无相无愿解脱门是为戏论。善现。菩萨摩诃萨若作是念。应修八解脱是为戏论。应修八胜处九次第定十遍处是为戏论。善现。菩萨摩诃萨若作是念。应修五眼是为戏论。应修六神通是为戏论。善现。菩萨摩诃萨若作是念。应超预流果是为戏论。应超一来不还阿罗汉果独觉菩提是为戏论。善现。菩萨摩诃萨若作是念。应行布施波罗蜜多是为戏论。应行净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多是为戏论。善现。菩萨摩诃萨若作是念。应住内空是为戏论。应住外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空是为戏论。善现。菩萨摩诃萨若作是念。应住真如是为戏论。应住法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界是为戏论。善现。菩萨摩诃萨若作是念。应趣入菩萨正性离生是为戏论。应圆满菩萨十地正行是为戏论。善现。菩萨摩诃萨若作是念。应成熟有情是为戏论。应严净佛土是为戏论。善现。菩萨摩诃萨若作是念。应起佛十力是为戏论。应起四无所畏四无碍解十八佛不共法是为戏论。善现。菩萨摩诃萨若作是念。应起大慈是为戏论。应起大悲大喜大舍是为戏论。善现。菩萨摩诃萨若作是念。应起无忘失法是为戏论。应起恒住舍性是为戏论。善现。菩萨摩诃萨若作是念。应起一切智是为戏论。应起道相智一切相智是为戏论。善现。菩萨摩诃萨若作是念。应起一切三摩地门是为戏论。应起一切陀罗尼门是为戏论。善现。菩萨摩诃萨若作是念。应断一切烦恼习气相续是为戏论。应证诸佛无上正等菩提是为戏论。善现。如是等类一切戏论。是为菩萨摩诃萨所有戏论。

    ◎大般若波罗蜜多经卷第三百六十七


《大般若波罗蜜多经》卷第三百六十八
三藏法师玄奘奉诏译
    【初分遍学道品·第六十四之三】
    复次善现。菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。应观色若常若无常。不可戏论故不应戏论。应观受想行识若常若无常。不可戏论故不应戏论。应观色若乐若苦。不可戏论故不应戏论。应观受想行识若乐若苦。不可戏论故不应戏论。应观色若我若无我。不可戏论故不应戏论。应观受想行识若我若无我。不可戏论故不应戏论。应观色若净若不净。不可戏论故不应戏论。应观受想行识若净若不净。不可戏论故不应戏论。应观色若寂静若不寂静。不可戏论故不应戏论。应观受想行识若寂静若不寂静。不可戏论故不应戏论。应观色若远离若不远离。不可戏论故不应戏论。应观受想行识若远离若不远离。不可戏论故不应戏论。应观色若是所遍知若非所遍知。不可戏论故不应戏论。应观受想行识若是所遍知若非所遍知。不可戏论故不应戏论。
    善现。菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。应观眼处若常若无常。不可戏论故不应戏论。应观耳鼻舌身意处若常若无常。不可戏论故不应戏论。应观眼处若乐若苦。不可戏论故不应戏论。应观耳鼻舌身意处若乐若苦。不可戏论故不应戏论。应观眼处若我若无我。不可戏论故不应戏论。应观耳鼻舌身意处若我若无我。不可戏论故不应戏论。应观眼处若净若不净。不可戏论故不应戏论。应观耳鼻舌身意处若净若不净。不可戏论故不应戏论。应观眼处若寂静若不寂静。不可戏论故不应戏论。应观耳鼻舌身意处若寂静若不寂静。不可戏论故不应戏论。应观眼处若远离若不远离。不可戏论故不应戏论。应观耳鼻舌身意处若远离若不远离。不可戏论故不应戏论。应观眼处若是所遍知若非所遍知。不可戏论故不应戏论。应观耳鼻舌身意处若是所遍知若非所遍知。不可戏论故不应戏论。
    善现。菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。应观色处若常若无常。不可戏论故不应戏论。应观声香味触法处若常若无常。不可戏论故不应戏论。应观色处若乐若苦。不可戏论故不应戏论。应观声香味触法处若乐若苦。不可戏论故不应戏论。应观色处若我若无我。不可戏论故不应戏论。应观声香味触法处若我若无我。不可戏论故不应戏论。应观色处若净若不净。不可戏论故不应戏论。应观声香味触法处若净若不净。不可戏论故不应戏论。应观色处若寂静若不寂静。不可戏论故不应戏论。应观声香味触法处若寂静若不寂静。不可戏论故不应戏论。应观色处若远离若不远离。不可戏论故不应戏论。应观声香味触法处若远离若不远离。不可戏论故不应戏论。应观色处若是所遍知若非所遍知。不可戏论故不应戏论。应观声香味触法处若是所遍知若非所遍知。不可戏论故不应戏论。
    善现。菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。应观眼界若常若无常。不可戏论故不应戏论。应观耳鼻舌身意界若常若无常。不可戏论故不应戏论。应观眼界若乐若苦。不可戏论故不应戏论。应观耳鼻舌身意界若乐若苦。不可戏论故不应戏论。应观眼界若我若无我。不可戏论故不应戏论。应观耳鼻舌身意界若我若无我。不可戏论故不应戏论。应观眼界若净若不净。不可戏论故不应戏论。应观耳鼻舌身意界若净若不净。不可戏论故不应戏论。应观眼界若寂静若不寂静。不可戏论故不应戏论。应观耳鼻舌身意界若寂静若不寂静。不可戏论故不应戏论。应观眼界若远离若不远离。不可戏论故不应戏论。应观耳鼻舌身意界若远离若不远离。不可戏论故不应戏论。应观眼界若是所遍知若非所遍知。不可戏论故不应戏论。应观耳鼻舌身意界若是所遍知若非所遍知。不可戏论故不应戏论。
    善现。菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。应观色界若常若无常。不可戏论故不应戏论。应观声香味触法界若常若无常。不可戏论故不应戏论。应观色界若乐若苦。不可戏论故不应戏论。应观声香味触法界若乐若苦。不可戏论故不应戏论。应观色界若我若无我。不可戏论故不应戏论。应观声香味触法界若我若无我。不可戏论故不应戏论。应观色界若净若不净。不可戏论故不应戏论。应观声香味触法界若净若不净。不可戏论故不应戏论。应观色界若寂静若不寂静。不可戏论故不应戏论。应观声香味触法界若寂静若不寂静。不可戏论故不应戏论。应观色界若远离若不远离。不可戏论故不应戏论。应观声香味触法界若远离若不远离。不可戏论故不应戏论。应观色界若是所遍知若非所遍知。不可戏论故不应戏论。应观声香味触法界若是所遍知若非所遍知。不可戏论故不应戏论。
    善现。菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。应观眼识界若常若无常。不可戏论故不应戏论。应观耳鼻舌身意识界若常若无常。不可戏论故不应戏论。应观眼识界若乐若苦。不可戏论故不应戏论。应观耳鼻舌身意识界若乐若苦。不可戏论故不应戏论。应观眼识界若我若无我。不可戏论故不应戏论。应观耳鼻舌身意识界若我若无我。不可戏论故不应戏论。应观眼识界若净若不净。不可戏论故不应戏论。应观耳鼻舌身意识界若净若不净。不可戏论故不应戏论。应观眼识界若寂静若不寂静。不可戏论故不应戏论。应观耳鼻舌身意识界若寂静若不寂静。不可戏论故不应戏论。应观眼识界若远离若不远离。不可戏论故不应戏论。应观耳鼻舌身意识界若远离若不远离。不可戏论故不应戏论。应观眼识界若是所遍知若非所遍知。不可戏论故不应戏论。应观耳鼻舌身意识界若是所遍知若非所遍知。不可戏论故不应戏论。
    善现。菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。应观眼触若常若无常。不可戏论故不应戏论。应观耳鼻舌身意触若常若无常。不可戏论故不应戏论。应观眼触若乐若苦。不可戏论故不应戏论。应观耳鼻舌身意触若乐若苦。不可戏论故不应戏论。应观眼触若我若无我。不可戏论故不应戏论。应观耳鼻舌身意触若我若无我。不可戏论故不应戏论。应观眼触若净若不净。不可戏论故不应戏论。应观耳鼻舌身意触若净若不净。不可戏论故不应戏论。应观眼触若寂静若不寂静。不可戏论故不应戏论。应观耳鼻舌身意触若寂静若不寂静。不可戏论故不应戏论。应观眼触若远离若不远离。不可戏论故不应戏论。应观耳鼻舌身意触若远离若不远离。不可戏论故不应戏论。应观眼触若是所遍知若非所遍知。不可戏论故不应戏论。应观耳鼻舌身意触若是所遍知若非所遍知。不可戏论故不应戏论。
    善现。菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。应观眼触为缘所生诸受若常若无常。不可戏论故不应戏论。应观耳鼻舌身意触为缘所生诸受若常若无常。不可戏论故不应戏论。应观眼触为缘所生诸受若乐若苦。不可戏论故不应戏论。应观耳鼻舌身意触为缘所生诸受若乐若苦。不可戏论故不应戏论。应观眼触为缘所生诸受若我若无我。不可戏论故不应戏论。应观耳鼻舌身意触为缘所生诸受若我若无我。不可戏论故不应戏论。应观眼触为缘所生诸受若净若不净。不可戏论故不应戏论。应观耳鼻舌身意触为缘所生诸受若净若不净。不可戏论故不应戏论。应观眼触为缘所生诸受若寂静若不寂静。不可戏论故不应戏论。应观耳鼻舌身意触为缘所生诸受若寂静若不寂静。不可戏论故不应戏论。应观眼触为缘所生诸受若远离若不远离。不可戏论故不应戏论。应观耳鼻舌身意触为缘所生诸受若远离若不远离。不可戏论故不应戏论。应观眼触为缘所生诸受若是所遍知若非所遍知。不可戏论故不应戏论。应观耳鼻舌身意触为缘所生诸受若是所遍知若非所遍知。不可戏论故不应戏论。
    善现。菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。应观地界若常若无常。不可戏论故不应戏论。应观水火风空识界若常若无常。不可戏论故不应戏论。应观地界若乐若苦。不可戏论故不应戏论。应观水火风空识界若乐若苦。不可戏论故不应戏论。应观地界若我若无我。不可戏论故不应戏论。应观水火风空识界若我若无我。不可戏论故不应戏论。应观地界若净若不净。不可戏论故不应戏论。应观水火风空识界若净若不净。不可戏论故不应戏论。应观地界若寂静若不寂静。不可戏论故不应戏论。应观水火风空识界若寂静若不寂静。不可戏论故不应戏论。应观地界若远离若不远离。不可戏论故不应戏论。应观水火风空识界若远离若不远离。不可戏论故不应戏论。应观地界若是所遍知若非所遍知。不可戏论故不应戏论。应观水火风空识界若是所遍知若非所遍知。不可戏论故不应戏论。
    善现。菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。应观无明若常若无常。不可戏论故不应戏论。应观行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼若常若无常。不可戏论故不应戏论。应观无明若乐若苦。不可戏论故不应戏论。应观行乃至老死愁叹苦忧恼若乐若苦。不可戏论故不应戏论。应观无明若我若无我。不可戏论故不应戏论。应观行乃至老死愁叹苦忧恼若我若无我。不可戏论故不应戏论。应观无明若净若不净。不可戏论故不应戏论。应观行乃至老死愁叹苦忧恼若净若不净。不可戏论故不应戏论。应观无明若寂静若不寂静。不可戏论故不应戏论。应观行乃至老死愁叹苦忧恼若寂静若不寂静。不可戏论故不应戏论。应观无明若远离若不远离。不可戏论故不应戏论。应观行乃至老死愁叹苦忧恼若远离若不远离。不可戏论故不应戏论。应观无明若是所遍知若非所遍知。不可戏论故不应戏论。应观行乃至老死愁叹苦忧恼若是所遍知若非所遍知。不可戏论故不应戏论。
    善现。菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。应观布施波罗蜜多若常若无常。不可戏论故不应戏论。应观净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多若常若无常。不可戏论故不应戏论。应观布施波罗蜜多若乐若苦。不可戏论故不应戏论。应观净戒乃至般若波罗蜜多若乐若苦。不可戏论故不应戏论。应观布施波罗蜜多若我若无我。不可戏论故不应戏论。应观净戒乃至般若波罗蜜多若我若无我。不可戏论故不应戏论。应观布施波罗蜜多若净若不净。不可戏论故不应戏论。应观净戒乃至般若波罗蜜多若净若不净。不可戏论故不应戏论。应观布施波罗蜜多若寂静若不寂静。不可戏论故不应戏论。应观净戒乃至般若波罗蜜多若寂静若不寂静。不可戏论故不应戏论。应观布施波罗蜜多若远离若不远离。不可戏论故不应戏论。应观净戒乃至般若波罗蜜多若远离若不远离。不可戏论故不应戏论。应观布施波罗蜜多若是所遍知若非所遍知。不可戏论故不应戏论。应观净戒乃至般若波罗蜜多若是所遍知若非所遍知。不可戏论故不应戏论善现。菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。应观内空若常若无常。不可戏论故不应戏论。应观外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空若常若无常。不可戏论故不应戏论。应观内空若乐若苦。不可戏论故不应戏论。应观外空乃至无性自性空若乐若苦。不可戏论故不应戏论。应观内空若我若无我。不可戏论故不应戏论。应观外空乃至无性自性空若我若无我。不可戏论故不应戏论。应观内空若净若不净。不可戏论故不应戏论。应观外空乃至无性自性空若净若不净。不可戏论故不应戏论。应观内空若寂静若不寂静。不可戏论故不应戏论。应观外空乃至无性自性空若寂静若不寂静。不可戏论故不应戏论。应观内空若远离若不远离。不可戏论故不应戏论。应观外空乃至无性自性空若远离若不远离。不可戏论故不应戏论。应观内空若是所遍知若非所遍知。不可戏论故不应戏论。应观外空乃至无性自性空若是所遍知若非所遍知。不可戏论故不应戏论。
    善现。菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。应观真如若常若无常。不可戏论故不应戏论。应观法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界若常若无常。不可戏论故不应戏论。应观真如若乐若苦。不可戏论故不应戏论。应观法界乃至不思议界若乐若苦。不可戏论故不应戏论。应观真如若我若无我。不可戏论故不应戏论。应观法界乃至不思议界若我若无我。不可戏论故不应戏论。应观真如若净若不净。不可戏论故不应戏论。应观法界乃至不思议界若净若不净。不可戏论故不应戏论。应观真如若寂静若不寂静。不可戏论故不应戏论。应观法界乃至不思议界若寂静若不寂静。不可戏论故不应戏论。应观真如若远离若不远离。不可戏论故不应戏论。应观法界乃至不思议界若远离若不远离。不可戏论故不应戏论。应观真如若是所遍知若非所遍知。不可戏论故不应戏论。应观法界乃至不思议界若是所遍知若非所遍知。不可戏论故不应戏论。
    善现。菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。应观四念住若常若无常。不可戏论故不应戏论。应观四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支若常若无常。不可戏论故不应戏论。应观四念住若乐若苦。不可戏论故不应戏论。应观四正断乃至八圣道支若乐若苦。不可戏论故不应戏论。应观四念住若我若无我。不可戏论故不应戏论。应观四正断乃至八圣道支若我若无我。不可戏论故不应戏论。应观四念住若净若不净。不可戏论故不应戏论。应观四正断乃至八圣道支若净若不净。不可戏论故不应戏论。应观四念住若寂静若不寂静。不可戏论故不应戏论。应观四正断乃至八圣道支若寂静若不寂静。不可戏论故不应戏论。应观四念住若远离若不远离。不可戏论故不应戏论。应观四正断乃至八圣道支若远离若不远离。不可戏论故不应戏论。应观四念住若是所遍知若非所遍知。不可戏论故不应戏论。应观四正断乃至八圣道支若是所遍知若非所遍知。不可戏论故不应戏论。
    善现。菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。应观苦圣谛若常若无常。不可戏论故不应戏论。应观集灭道圣谛若常若无常。不可戏论故不应戏论。应观苦圣谛若乐若苦。不可戏论故不应戏论。应观集灭道圣谛若乐若苦。不可戏论故不应戏论。应观苦圣谛若我若无我。不可戏论故不应戏论。应观集灭道圣谛若我若无我。不可戏论故不应戏论。应观苦圣谛若净若不净。不可戏论故不应戏论。应观集灭道圣谛若净若不净。不可戏论故不应戏论。应观苦圣谛若寂静若不寂静。不可戏论故不应戏论。应观集灭道圣谛若寂静若不寂静。不可戏论故不应戏论。应观苦圣谛若远离若不远离。不可戏论故不应戏论。应观集灭道圣谛若远离若不远离。不可戏论故不应戏论。应观苦圣谛若是所遍知若非所遍知。不可戏论故不应戏论。应观集灭道圣谛若是所遍知若非所遍知。不可戏论故不应戏论。
    善现。菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。应观四静虑若常若无常。不可戏论故不应戏论。应观四无量四无色定若常若无常。不可戏论故不应戏论。应观四静虑若乐若苦。不可戏论故不应戏论。应观四无量四无色定若乐若苦。不可戏论故不应戏论。应观四静虑若我若无我。不可戏论故不应戏论。应观四无量四无色定若我若无我。不可戏论故不应戏论。应观四静虑若净若不净。不可戏论故不应戏论。应观四无量四无色定若净若不净。不可戏论故不应戏论。应观四静虑若寂静若不寂静。不可戏论故不应戏论。应观四无量四无色定若寂静若不寂静。不可戏论故不应戏论。应观四静虑若远离若不远离。不可戏论故不应戏论。应观四无量四无色定若远离若不远离。不可戏论故不应戏论。应观四静虑若是所遍知若非所遍知。不可戏论故不应戏论。应观四无量四无色定若是所遍知若非所遍知。不可戏论故不应戏论。
    善现。菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。应观八解脱若常若无常。不可戏论故不应戏论。应观八胜处九次第定十遍处若常若无常。不可戏论故不应戏论。应观八解脱若乐若苦。不可戏论故不应戏论。应观八胜处九次第定十遍处若乐若苦。不可戏论故不应戏论。应观八解脱若我若无我。不可戏论故不应戏论。应观八胜处九次第定十遍处若我若无我。不可戏论故不应戏论。应观八解脱若净若不净。不可戏论故不应戏论。应观八胜处九次第定十遍处若净若不净。不可戏论故不应戏论。应观八解脱若寂静若不寂静。不可戏论故不应戏论。应观八胜处九次第定十遍处若寂静若不寂静。不可戏论故不应戏论。应观八解脱若远离若不远离。不可戏论故不应戏论。应观八胜处九次第定十遍处若远离若不远离。不可戏论故不应戏论。应观八解脱若是所遍知若非所遍知。不可戏论故不应戏论。应观八胜处九次第定十遍处若是所遍知若非所遍知。不可戏论故不应戏论。
    善现。菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。应观三摩地门若常若无常。不可戏论故不应戏论。应观陀罗尼门若常若无常。不可戏论故不应戏论。应观三摩地门若乐若苦。不可戏论故不应戏论。应观陀罗尼门若乐若苦。不可戏论故不应戏论。应观三摩地门若我若无我。不可戏论故不应戏论。应观陀罗尼门若我若无我。不可戏论故不应戏论。应观三摩地门若净若不净。不可戏论故不应戏论。应观陀罗尼门若净若不净。不可戏论故不应戏论。应观三摩地门若寂静若不寂静。不可戏论故不应戏论。应观陀罗尼门若寂静若不寂静。不可戏论故不应戏论。应观三摩地门若远离若不远离。不可戏论故不应戏论。应观陀罗尼门若远离若不远离。不可戏论故不应戏论。应观三摩地门若是所遍知若非所遍知。不可戏论故不应戏论。应观陀罗尼门若是所遍知若非所遍知。不可戏论故不应戏论。
    善现。菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。应观空解脱门若常若无常。不可戏论故不应戏论。应观无相无愿解脱门若常若无常。不可戏论故不应戏论。应观空解脱门若乐若苦。不可戏论故不应戏论。应观无相无愿解脱门若乐若苦。不可戏论故不应戏论。应观空解脱门若我若无我。不可戏论故不应戏论。应观无相无愿解脱门若我若无我。不可戏论故不应戏论。应观空解脱门若净若不净。不可戏论故不应戏论。应观无相无愿解脱门若净若不净。不可戏论故不应戏论。应观空解脱门若寂静若不寂静。不可戏论故不应戏论。应观无相无愿解脱门若寂静若不寂静。不可戏论故不应戏论。应观空解脱门若远离若不远离。不可戏论故不应戏论。应观无相无愿解脱门若远离若不远离。不可戏论故不应戏论。应观空解脱门若是所遍知若非所遍知。不可戏论故不应戏论。应观无相无愿解脱门若是所遍知若非所遍知。不可戏论故不应戏论。
    善现。菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。应观极喜地若常若无常。不可戏论故不应戏论。应观离垢地发光地焰慧地极难胜地现前地远行地不动地善慧地法云地若常若无常。不可戏论故不应戏论。应观极喜地若乐若苦。不可戏论故不应戏论。应观离垢地乃至法云地若乐若苦。不可戏论故不应戏论。应观极喜地若我若无我。不可戏论故不应戏论。应观离垢地乃至法云地若我若无我。不可戏论故不应戏论。应观极喜地若净若不净。不可戏论故不应戏论。应观离垢地乃至法云地若净若不净。不可戏论故不应戏论。应观极喜地若寂静若不寂静。不可戏论故不应戏论。应观离垢地乃至法云地若寂静若不寂静。不可戏论故不应戏论。应观极喜地若远离若不远离。不可戏论故不应戏论。应观离垢地乃至法云地若远离若不远离。不可戏论故不应戏论。应观极喜地若是所遍知若非所遍知。不可戏论故不应戏论。应观离垢地乃至法云地若是所遍知若非所遍知。不可戏论故不应戏论。
    善现。菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。应观五眼若常若无常。不可戏论故不应戏论。应观六神通若常若无常。不可戏论故不应戏论。应观五眼若乐若苦。不可戏论故不应戏论。应观六神通若乐若苦。不可戏论故不应戏论。应观五眼若我若无我。不可戏论故不应戏论。应观六神通若我若无我。不可戏论故不应戏论。应观五眼若净若不净。不可戏论故不应戏论。应观六神通若净若不净。不可戏论故不应戏论。应观五眼若寂静若不寂静。不可戏论故不应戏论。应观六神通若寂静若不寂静。不可戏论故不应戏论。应观五眼若远离若不远离。不可戏论故不应戏论。应观六神通若远离若不远离。不可戏论故不应戏论。应观五眼若是所遍知若非所遍知。不可戏论故不应戏论。应观六神通若是所遍知若非所遍知。不可戏论故不应戏论。
    善现。菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。应观佛十力若常若无常。不可戏论故不应戏论。应观四无所畏四无碍解十八佛不共法若常若无常。不可戏论故不应戏论。应观佛十力若乐若苦。不可戏论故不应戏论。应观四无所畏四无碍解十八佛不共法若乐若苦。不可戏论故不应戏论。应观佛十力若我若无我。不可戏论故不应戏论。应观四无所畏四无碍解十八佛不共法若我若无我。不可戏论故不应戏论。应观佛十力若净若不净。不可戏论故不应戏论。应观四无所畏四无碍解十八佛不共法若净若不净。不可戏论故不应戏论。应观佛十力若寂静若不寂静。不可戏论故不应戏论。应观四无所畏四无碍解十八佛不共法若寂静若不寂静。不可戏论故不应戏论。应观佛十力若远离若不远离。不可戏论故不应戏论。应观四无所畏四无碍解十八佛不共法若远离若不远离。不可戏论故不应戏论。应观佛十力若是所遍知若非所遍知。不可戏论故不应戏论。应观四无所畏四无碍解十八佛不共法若是所遍知若非所遍知。不可戏论故不应戏论。

    ◎大般若波罗蜜多经卷第三百六十八


《大般若波罗蜜多经》卷第三百六十九
三藏法师玄奘奉诏译
    【初分遍学道品·第六十四之四】
    善现。菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。应观大慈若常若无常。不可戏论故不应戏论。应观大悲大喜大舍若常若无常。不可戏论故不应戏论。应观大慈若乐若苦。不可戏论故不应戏论。应观大悲大喜大舍若乐若苦。不可戏论故不应戏论。应观大慈若我若无我。不可戏论故不应戏论。应观大悲大喜大舍若我若无我。不可戏论故不应戏论。应观大慈若净若不净。不可戏论故不应戏论。应观大悲大喜大舍若净若不净。不可戏论故不应戏论。应观大慈若寂静若不寂静。不可戏论故不应戏论。应观大悲大喜大舍若寂静若不寂静。不可戏论故不应戏论。应观大慈若远离若不远离。不可戏论故不应戏论。应观大悲大喜大舍若远离若不远离。不可戏论故不应戏论。应观大慈若是所遍知若非所遍知。不可戏论故不应戏论。应观大悲大喜大舍若是所遍知若非所遍知。不可戏论故不应戏论。
    善现。菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。应观无忘失法若常若无常。不可戏论故不应戏论。应观恒住舍性若常若无常不可戏论故不应戏论。应观无忘失法若乐若苦。不可戏论故不应戏论。应观恒住舍性若乐若苦。不可戏论故不应戏论。应观无忘失法若我若无我。不可戏论故不应戏论。应观恒住舍性若我若无我。不可戏论故不应戏论。应观无忘失法若净若不净。不可戏论故不应戏论。应观恒住舍性若净若不净。不可戏论故不应戏论。应观无忘失法若寂静若不寂静。不可戏论故不应戏论。应观恒住舍性若寂静若不寂静。不可戏论故不应戏论。应观无忘失法若远离若不远离。不可戏论故不应戏论。应观恒住舍性若远离若不远离。不可戏论故不应戏论。应观无忘失法若是所遍知若非所遍知。不可戏论故不应戏论。应观恒住舍性若是所遍知若非所遍知。不可戏论故不应戏论。
    善现。菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。应观一切智若常若无常。不可戏论故不应戏论。应观道相智一切相智若常若无常。不可戏论故不应戏论。应观一切智若乐若苦。不可戏论故不应戏论。应观道相智一切相智若乐若苦。不可戏论故不应戏论。应观一切智若我若无我。不可戏论故不应戏论。应观道相智一切相智若我若无我。不可戏论故不应戏论。应观一切智若净若不净。不可戏论故不应戏论。应观道相智一切相智若净若不净。不可戏论故不应戏论。应观一切智若寂静若不寂静。不可戏论故不应戏论。应观道相智一切相智若寂静若不寂静。不可戏论故不应戏论。应观一切智若远离若不远离。不可戏论故不应戏论。应观道相智一切相智若远离若不远离。不可戏论故不应戏论。应观一切智若是所遍知若非所遍知。不可戏论故不应戏论。应观道相智一切相智若是所遍知若非所遍知。不可戏论故不应戏论。
    善现。菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。应观预流果若常若无常。不可戏论故不应戏论。应观一来不还阿罗汉果独觉菩提若常若无常。不可戏论故不应戏论。应观预流果若乐若苦。不可戏论故不应戏论。应观一来不还阿罗汉果独觉菩提若乐若苦。不可戏论故不应戏论。应观预流果若我若无我。不可戏论故不应戏论。应观一来不还阿罗汉果独觉菩提若我若无我。不可戏论故不应戏论。应观预流果若净若不净。不可戏论故不应戏论。应观一来不还阿罗汉果独觉菩提若净若不净。不可戏论故不应戏论。应观预流果若寂静若不寂静。不可戏论故不应戏论。应观一来不还阿罗汉果独觉菩提若寂静若不寂静。不可戏论故不应戏论。应观预流果若远离若不远离。不可戏论故不应戏论。应观一来不还阿罗汉果独觉菩提若远离若不远离。不可戏论故不应戏论。应观预流果若是所遍知若非所遍知。不可戏论故不应戏论。应观一来不还阿罗汉果独觉菩提若是所遍知若非所遍知。不可戏论故不应戏论。
    善现。菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。应观一切菩萨摩诃萨行若常若无常。不可戏论故不应戏论。应观诸佛无上正等菩提若常若无常。不可戏论故不应戏论。应观一切菩萨摩诃萨行若乐若苦。不可戏论故不应戏论。应观诸佛无上正等菩提若乐若苦。不可戏论故不应戏论。应观一切菩萨摩诃萨行若我若无我。不可戏论故不应戏论。应观诸佛无上正等菩提若我若无我。不可戏论故不应戏论。应观一切菩萨摩诃萨行若净若不净。不可戏论故不应戏论。应观诸佛无上正等菩提若净若不净。不可戏论故不应戏论。应观一切菩萨摩诃萨行若寂静若不寂静。不可戏论故不应戏论。应观诸佛无上正等菩提若寂静若不寂静。不可戏论故不应戏论。应观一切菩萨摩诃萨行若远离若不远离。不可戏论故不应戏论。应观诸佛无上正等菩提若远离若不远离。不可戏论故不应戏论。应观一切菩萨摩诃萨行若是所遍知若非所遍知。不可戏论故不应戏论。应观诸佛无上正等菩提若是所遍知若非所遍知。不可戏论故不应戏论。
    复次善现。菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。应观苦圣谛若应遍知若不应遍知。不可戏论故不应戏论。应观集圣谛若应永断若不应永断。不可戏论故不应戏论。应观灭圣谛若应作证若不应作证。不可戏论故不应戏论。应观道圣谛若应修习若不应修习。不可戏论故不应戏论。善现。菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。应观四静虑若应修若不应修。不可戏论故不应戏论。应观四无量四无色定若应修若不应修。不可戏论故不应戏论。善现。菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。应观四念住若应修若不应修。不可戏论故不应戏论。应观四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支若应修若不应修。不可戏论故不应戏论。善现。菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。应观空解脱门若应修若不应修。不可戏论故不应戏论。应观无相无愿解脱门若应修若不应修。不可戏论故不应戏论。善现。菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。应观八解脱若应修若不应修。不可戏论故不应戏论。应观八胜处九次第定十遍处若应修若不应修。不可戏论故不应戏论。善现。菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。应观五眼若应修若不应修。不可戏论故不应戏论。应观六神通若应修若不应修。不可戏论故不应戏论。善现。菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。应观预流果若应超若不应超。不可戏论故不应戏论。应观一来不还阿罗汉果独觉菩提若应超若不应超。不可戏论故不应戏论。善现。菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。应观布施波罗蜜多若应行若不应行。不可戏论故不应戏论。应观净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多若应行若不应行。不可戏论故不应戏论。善现。菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。应观内空若应住若不应住。不可戏论故不应戏论。应观外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空若应住若不应住。不可戏论故不应戏论。善现。菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。应观真如若应住若不应住。不可戏论故不应戏论。应观法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界若应住若不应住。不可戏论故不应戏论。善现。菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。应观菩萨正性离生若应趣入若不应趣入。不可戏论故不应戏论。应观菩萨十地正行若应圆满若不应圆满。不可戏论故不应戏论。善现。菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。应观一切有情若应成熟若不应成熟。不可戏论故不应戏论。应观一切佛土若应严净若不应严净。不可戏论故不应戏论。善现。菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。应观佛十力若应起若不应起。不可戏论故不应戏论。应观四无所畏四无碍解十八佛不共法若应起若不应起。不可戏论故不应戏论。善现。菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。应观大慈若应起若不应起。不可戏论故不应戏论。应观大悲大喜大舍若应起若不应起。不可戏论故不应戏论。善现。菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。应观无忘失法若应起若不应起。不可戏论故不应戏论。应观恒住舍性若应起若不应起。不可戏论故不应戏论。善现。菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。应观一切智若应起若不应起。不可戏论故不应戏论。应观道相智一切相智若应起若不应起。不可戏论故不应戏论。善现。菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。应观一切三摩地门若应起若不应起。不可戏论故不应戏论。应观一切陀罗尼门若应起若不应起。不可戏论故不应戏论。善现。菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。应观一切烦恼习气相续若应断若不应断。不可戏论故不应戏论。应观诸佛无上正等菩提若应证若不应证。不可戏论故不应戏论。善现。菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。应观如是等一切法及诸有情。皆不可戏论故不应戏论。
    何以故。善现。以一切法有性不能戏论。有性无性不能戏论。无性有性不能戏论。无性无性不能戏论。有性离有无性法不可得。若能戏论。若所戏论。若戏论处。都无所有。是故善现。色无戏论。受想行识无戏论。眼处无戏论。耳鼻舌身意处无戏论。色处无戏论。声香味触法处无戏论。眼界无戏论。耳鼻舌身意界无戏论。色界无戏论。声香味触法界无戏论。眼识界无戏论。耳鼻舌身意识界无戏论。眼触无戏论。耳鼻舌身意触无戏论。眼触为缘所生诸受无戏论。耳鼻舌身意触为缘所生诸受无戏论。地界无戏论。水火风空识界无戏论。无明无戏论。行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼无戏论。布施波罗蜜多无戏论。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多无戏论。内空无戏论。外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空无戏论。真如无戏论。法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界无戏论。四念住无戏论。四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支无戏论。苦圣谛无戏论。集灭道圣谛无戏论。四静虑无戏论。四无量四无色定无戏论。八解脱无戏论。八胜处九次第定十遍处无戏论。一切三摩地门无戏论一切陀罗尼门无戏论。空解脱门无戏论。无相无愿解脱门无戏论。极喜地无戏论。离垢地发光地焰慧地极难胜地现前地远行地不动地善慧地法云地无戏论。五眼无戏论。六神通无戏论。佛十力无戏论。四无所畏四无碍解十八佛不共法无戏论。大慈无戏论。大悲大喜大舍无戏论。无忘失法无戏论。恒住舍性无戏论。一切智无戏论。道相智一切相智无戏论。预流果无戏论。一来不还阿罗汉果独觉菩提无戏论。一切菩萨摩诃萨行无戏论。永断一切烦恼习气相续无戏论。诸佛无上正等菩提无戏论。如是善现。诸菩萨摩诃萨应行无戏论甚深般若波罗蜜多。
    尔时具寿善现白佛言。世尊。菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。云何观一切法皆无戏论。佛言。善现。菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。观色无自性。观受想行识无自性。若法无自性则不应戏论。是故色无戏论。受想行识亦无戏论。善现。菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。观眼处无自性。观耳鼻舌身意处无自性。若法无自性则不应戏论。是故眼处无戏论。耳鼻舌身意处亦无戏论。善现。菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。观色处无自性。观声香味触法处无自性。若法无自性。则不应戏论。是故色处无戏论。声香味触法处亦无戏论。善现。菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。观眼界无自性。观耳鼻舌身意界无自性。若法无自性则不应戏论。是故眼界无戏论。耳鼻舌身意界亦无戏论。善现。菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。观色界无自性。观声香味触法界无自性。若法无自性则不应戏论。是故色界无戏论。声香味触法界亦无戏论。善现。菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。观眼识界无自性。观耳鼻舌身意识界无自性。若法无自性则不应戏论。是故眼识界无戏论。耳鼻舌身意识界亦无戏论。善现。菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。观眼触无自性。观耳鼻舌身意触无自性。若法无自性则不应戏论。是故眼触无戏论。耳鼻舌身意触亦无戏论。善现。菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。观眼触为缘所生诸受无自性。观耳鼻舌身意触为缘所生诸受无自性。若法无自性则不应戏论。是故眼触为缘所生诸受无戏论。耳鼻舌身意触为缘所生诸受亦无戏论。善现。菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。观地界无自性。观水火风空识界无自性。若法无自性则不应戏论。是故地界无戏论。水火风空识界亦无戏论。善现。菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。观无明无自性。观行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼无自性。若法无自性则不应戏论。是故无明无戏论。行乃至老死愁叹苦忧恼亦无戏论。善现。菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。观布施波罗蜜多无自性。观净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多无自性。若法无自性则不应戏论。是故布施波罗蜜多无戏论。净戒乃至般若波罗蜜多亦无戏论。善现。菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。观内空无自性。观外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空无自性。若法无自性则不应戏论。是故内空无戏论。外空乃至无性自性空亦无戏论。善现。菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。观真如无自性。观法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界无自性。若法无自性则不应戏论。是故真如无戏论。法界乃至不思议界亦无戏论。善现。菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。观四念住无自性观四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支无自性。若法无自性则不应戏论。是故四念住无戏论。四正断乃至八圣道支亦无戏论。善现。菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。观苦圣谛无自性。观集灭道圣谛无自性。若法无自性则不应戏论。是故苦圣谛无戏论。集灭道圣谛亦无戏论。善现。菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。观四静虑无自性。观四无量四无色定无自性。若法无自性则不应戏论。是故四静虑无戏论。四无量四无色定亦无戏论。善现。菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。观八解脱无自性。观八胜处九次第定十遍处无自性。若法无自性则不应戏论。是故八解脱无戏论。八胜处九次第定十遍处亦无戏论。善现。菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。观一切三摩地门无自性。观一切陀罗尼门无自性。若法无自性则不应戏论。是故一切三摩地门无戏论。一切陀罗尼门亦无戏论。善现。菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。观空解脱门无自性。观无相无愿解脱门无自性。若法无自性则不应戏论。是故空解脱门无戏论。无相无愿解脱门亦无戏论。善现。菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。观极喜地无自性。观离垢地发光地焰慧地极难胜地现前地远行地不动地善慧地法云地无自性。若法无自性则不应戏论。是故极喜地无戏论。离垢地乃至法云地亦无戏论。善现。菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。观五眼无自性。观六神通无自性。若法无自性则不应戏论。是故五眼无戏论。六神通亦无戏论。善现。菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。观佛十力无自性。观四无所畏四无碍解十八佛不共法无自性。若法无自性则不应戏论。是故佛十力无戏论。四无所畏四无碍解十八佛不共法亦无戏论。善现。菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。观大慈无自性。观大悲大喜大舍无自性。若法无自性则不应戏论。是故大慈无戏论。大悲大喜大舍亦无戏论。善现。菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。观无忘失法无自性。观恒住舍性无自性。若法无自性则不应戏论。是故无忘失法无戏论。恒住舍性亦无戏论。善现。菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。观一切智无自性。观道相智一切相智无自性。若法无自性则不应戏论。是故一切智无戏论。道相智一切相智亦无戏论。善现。菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。观预流果无自性。观一来不还阿罗汉果独觉菩提无自性。若法无自性则不应戏论。是故预流果无戏论。一来不还阿罗汉果独觉菩提亦无戏论。善现。菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。观一切菩萨摩诃萨行无自性。观永断一切烦恼习气相续诸佛无上正等菩提无自性。若法无自性则不应戏论。是故一切菩萨摩诃萨行无戏论。永断一切烦恼习气相续诸佛无上正等菩提亦无戏论。善现。菩萨摩诃萨若能如是行无戏论甚深般若波罗蜜多。达一切法无自性故皆无戏论。便入菩萨正性离生。
    尔时具寿善现白佛言。世尊。若一切法皆无自性。亦无戏论而可得者。菩萨摩诃萨用何等道得入菩萨正性离生。为用声闻道。为用独觉道。为用佛道耶。佛言。善现。菩萨摩诃萨非用声闻道。非用独觉道。非用佛道。得入菩萨正性离生。然诸菩萨摩诃萨。于一切道先遍学已。用菩萨道而入菩萨正性离生。善现。如第八者。先学诸道后用自道。乃能证入正性离生。乃至未起无学果道。犹未证得阿罗汉果。菩萨摩诃萨亦复如是。于一切道先遍学已。用菩萨道得入菩萨正性离生。乃至未起金刚喻定。犹未能得一切智智。若起此定以一刹那相应妙慧。乃能证得一切智智具寿善现复白佛言。世尊。若菩萨摩诃萨为欲圆满一切相智。于一切道先遍学已。用菩萨道而入菩萨正性离生位者。世尊。岂不第八道异。预流果道异。一来向道异。一来果道异。不还向道异。不还果道异。阿罗汉向道异。阿罗汉果道异。独觉道异。如来道异。世尊。如是诸道既各有异。诸菩萨摩诃萨为欲圆满一切相智。于一切道要遍学已。方入菩萨正性离生。是菩萨摩诃萨若起第八道时应成第八。若起具见道时应成预流果。若起进修道时应成一来向。或成一来果。或成不还向。或成不还果。或成阿罗汉向。若起无学道时应成阿罗汉果。若起独觉道时应成独觉菩提。世尊。若菩萨摩诃萨成第八已能入菩萨正性离生。无有是处。不入菩萨正性离生而能证得一切智智。亦无是处。世尊。若菩萨摩诃萨成预流果。或成一来向。或成一来果。或成不还向。或成不还果。或成阿罗汉向。或成阿罗汉果。或成独觉菩提已。能入菩萨正性离生。无有是处。不入菩萨正性离生而能证得一切智智。亦无是处。世尊。云何令我如实了知诸菩萨摩诃萨于一切道要遍学已方入菩萨正性离生而不违理。佛言。善现。如是如是如汝所说。若菩萨摩诃萨成第八已能入菩萨正性离生。无有是处。不入菩萨正性离生而能证得一切智智。亦无是处。若菩萨摩诃萨成预流果。或成一来向。或成一来果。或成不还向。或成不还果。或成阿罗汉向或成阿罗汉果。或成独觉菩提已能入菩萨正性离生。无有是处。不入菩萨正性离生而能证得一切智智。亦无是处。然诸菩萨摩诃萨于一切道要遍学已方入菩萨正性离生。亦不违理。谓诸菩萨摩诃萨从初发心勇猛正勤修行布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。以胜智见超过八地。何等为八。谓净观地种性地第八地见地薄地离欲地已办地独觉地。是菩萨摩诃萨虽于如是所说八地皆遍修学。而能以胜智见超过。用道相智而入菩萨正性离生。既入菩萨正性离生位已。复用一切相智永断一切习气相续入如来地。尔乃成就一切智智。善现。是菩萨摩诃萨所学第八若智若断皆是菩萨摩诃萨忍。是菩萨摩诃萨所学预流若智若断。及一来不还阿罗汉独觉若智若断。亦是菩萨摩诃萨忍。善现。是菩萨摩诃萨遍学声闻及独觉等诸所有道。得圆满已用道相智趣入菩萨正性离生。既入菩萨正性离生位已。复用一切相智永断一切习气相续入如来地。方得成就一切智智。如是善现。菩萨摩诃萨于一切道皆遍修学。得圆满已方证无上正等菩提。既证无上正等菩提。以果饶益诸有情类尔时具寿善现白佛言。世尊。如佛所说一切道相。若声闻道。若独觉道。若诸佛道。于佛道中。诸菩萨摩诃萨。云何当起道相智道。佛言。善现。诸菩萨摩诃萨应起一切净道相智。世尊。云何菩萨摩诃萨当起一切净道相智。善现。若诸行状相能显发起净道相智。是菩萨摩诃萨。遍于如是诸行状相皆现等觉。现等觉已如实为他宣说开示施设建立。令诸有情得无倒解。如应趣向利益安乐。善现。是菩萨摩诃萨应于一切音声语言皆得善巧。用此善巧音声语言。遍为三千大千世界诸有情类宣说正法。令知所闻皆如谷响。虽有解了而无执著。善现。是菩萨摩诃萨由此因缘。应学圆满诸道相智。既学圆满道相智已。应如实知一切有情随眠意乐种种差别。应如实知地狱有情有地狱道地狱因果。知已方便遮障彼道及彼因果。应如实知傍生有情有傍生道傍生因果。知已方便遮障彼道及彼因果。应如实知鬼界有情有鬼界道鬼界因果。知已方便遮障彼道及彼因果。应如实知诸龙药叉阿素洛紧捺洛健达缚揭路茶具霍迦遮鲁拏莫呼洛伽持咒神等各有彼道有彼因果。知已方便遮障彼道及彼因果。应如实知人道因果。应如实知四大王众天三十三天夜摩天睹史多天乐变化天他化自在天诸道因果。应如实知梵众天梵辅天梵会天大梵天诸道因果。应如实知光天少光天无量光天极光净天诸道因果。应如实知净天少净天无量净天遍净天诸道因果。应如实知广天少广天无量广天广果天诸道因果。应如实知无想天诸道因果。应如实知无烦天无热天善现天善见天色究竟天诸道因果。应如实知空无边处天识无边处天无所有处天非想非非想处天诸道因果。知已方便随其所应。遮障彼道及彼因果。或劝摄受修证善法。应如实知四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支及彼因果。应如实知空解脱门无相解脱门无愿解脱门及彼因果。应如实知苦集灭道圣谛及彼因果。应如实知四静虑四无量四无色定及彼因果。应如实知八解脱八胜处九次第定十遍处及彼因果。应如实知布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多及彼因果。应如实知内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空及彼因果。应如实知真如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界及彼因果。应如实知一切三摩地门一切陀罗尼门及彼因果。应如实知五眼六神通及彼因果。应如实知菩萨十地及彼因果。应如实知佛十力四无所畏四无碍解十八佛不共法及彼因果。应如实知大慈大悲大喜大舍及彼因果。应如实知无忘失法恒住舍性及彼因果。应如实知一切智道相智一切相智及彼因果。应如实知诸声闻道诸独觉道诸菩萨道及彼因果。善现。是菩萨摩诃萨以如是道安立有情。若有情类应得预流果者。以预流果法而安立之。应得一来果者。以一来果法而安立之。应得不还果者。以不还果法而安立之。应得阿罗汉果者。以阿罗汉果法而安立之。应得独觉菩提者。以独觉菩提法而安立之。应得无上正等菩提者。以无上正等菩提法而安立之。善现。是名菩萨摩诃萨所应发起诸道相智。菩萨摩诃萨修学如是道相智已。于诸有情种种界性种种随眠种种意乐皆善悟入。既悟入已随其所宜为说正法。皆令获得利益安乐无空过者。何以故。善现。是菩萨摩诃萨善达有情诸根胜劣。如实了知诸有情类往还生死心心所法趣向差别。善现。诸菩萨摩诃萨应行如是诸道般若波罗蜜多。何以故。善现。一切声闻所应学道。一切独觉所应学道。一切菩萨摩诃萨所应学道。如是一切菩提分法。皆为般若波罗蜜多所摄受故。

    ◎大般若波罗蜜多经卷第三百六十九


《大般若波罗蜜多经》卷第三百七十
三藏法师玄奘奉诏译
    【初分遍学道品第六十四之五】
    尔时具寿善现白佛言。世尊。若一切种菩提分法及诸菩提。如是一切皆非相应非不相应。无合无散无色无见。无对一相所谓无相。云何如是菩提分法能取菩提。世尊。皆非相应非不相应。无合无散无色无见。无对一相谓无相法。能于余法有取有舍。世尊。譬如虚空于一切法无取无舍。自相空故。诸法亦尔自相皆空。非于余法有取有舍。云何可说菩提分法能取菩提。佛言。善现。如是如是如汝所说。以一切法自相皆空无取无舍。然诸有情于一切法自相空义不能解了。哀愍彼故方便宣说菩提分法能取菩提。复次善现。若色若受想行识。若眼处若耳鼻舌身意处。若色处若声香味触法处。若眼界若耳鼻舌身意界。若色界若声香味触法界。若眼识界若耳鼻舌身意识界。若眼触若耳鼻舌身意触。若眼触为缘所生诸受若耳鼻舌身意触为缘所生诸受。若地界若水火风空识界。若无明若行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼。若布施波罗蜜多若净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。若内空若外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。若真如若法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。若初静虑若第二第三第四静虑。若慈无量若悲喜舍无量。若空无边处若识无边处无所有处非想非非想处。若四念住若四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。若苦圣谛若集灭道圣谛。若空解脱门若无相无愿解脱门。若八解脱若八胜处九次第定十遍处。若一切三摩地门若一切陀罗尼门。若极喜地若离垢地发光地焰慧地极难胜地现前地远行地不动地善慧地法云地。若五眼若六神通。若佛十力若四无所畏四无碍解十八佛不共法。若大慈若大悲大喜大舍。若无忘失法若恒住舍性。若一切智若道相智一切相智。若预流果若一来不还阿罗汉果独觉菩提。若一切菩萨摩诃萨行。若永断一切习气相续诸佛无上正等菩提。若有为界若无为界。如是等一切法。于此圣法毗奈耶中。皆非相应非不相应。无合无散无色无见。无对一相所谓无相。佛为饶益诸有情类令得正解入法实相。以世俗说非以胜义。善现。诸菩萨摩诃萨于如是一切法应学智见。学智见已如实通达如是诸法应可摄受。如是诸法不应摄受。世尊。菩萨摩诃萨于何等法学智见已如实通达不应摄受。于何等法学智见已如实通达应可摄受。善现。菩萨摩诃萨于诸声闻独觉地法。学智见已如实通达不应摄受。于一切智智相应诸法。学智见已如实通达一切种相应可摄受。善现。菩萨摩诃萨于此圣法毗奈耶中。应如是学甚深般若波罗蜜多。
    尔时具寿善现白佛言。世尊。佛说圣法毗奈耶者。何等名圣法毗奈耶。佛言。善现。若诸声闻。若诸独觉。若诸菩萨摩诃萨。若诸如来应正等觉。如是一切皆与贪欲嗔恚愚痴。非相应非不相应。不合不散。皆与萨迦耶见戒禁取疑。非相应非不相应。不合不散。皆与欲贪嗔恚。非相应非不相应。不合不散。皆与色爱无色爱掉举慢无明。非相应非不相应。不合不散。皆与初静虑。非相应非不相应。不合不散。皆与第二第三第四静虑。非相应非不相应。不合不散。皆与慈无量。非相应非不相应。不合不散。皆与悲喜舍无量。非相应非不相应。不合不散。皆与空无边处定。非相应非不相应。不合不散。皆与识无边处无所有处非想非非想处定。非相应非不相应。不合不散。皆与四念住。非相应非不相应。不合不散。皆与四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。非相应非不相应。不合不散。皆与苦圣谛。非相应非不相应。不合不散。皆与集灭道圣谛。非相应非不相应。不合不散。皆与空解脱门。非相应非不相应。不合不散。皆与无相无愿解脱门。非相应非不相应。不合不散。皆与八解脱。非相应非不相应。不合不散。皆与八胜处九次第定十遍处。非相应非不相应。不合不散。皆与五眼。非相应非不相应。不合不散。皆与六神通。非相应非不相应。不合不散。皆与布施波罗蜜多。非相应非不相应。不合不散。皆与净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。非相应非不相应。不合不散。皆与内空。非相应非不相应。不合不散。皆与外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空。非相应非不相应。不合不散。皆与真如。非相应非不相应。不合不散。皆与法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界。非相应非不相应。不合不散。皆与极喜地。非相应非不相应。不合不散。皆与离垢地发光地焰慧地极难胜地现前地远行地不动地善慧地法云地。非相应非不相应。不合不散。皆与一切三摩地门。非相应非不相应。不合不散。皆与一切陀罗尼门。非相应非不相应。不合不散。皆与佛十力。非相应非不相应。不合不散。皆与四无所畏四无碍解十八佛不共法。非相应非不相应。不合不散。皆与大慈。非相应非不相应。不合不散。皆与大悲大喜大舍。非相应非不相应。不合不散。皆与无忘失法。非相应非不相应。不合不散。皆与恒住舍性。非相应非不相应。不合不散。皆与一切智。非相应非不相应。不合不散。皆与道相智一切相智。非相应非不相应。不合不散。皆与有为界。非相应非不相应。不合不散。皆与无为界。非相应非不相应。不合不散。善现。彼名为圣此是彼圣法毗奈耶。是故名圣法毗奈耶。何以故。善现。此一切法无色无见。无对一相所谓无相。彼诸圣者如实现见。善现。无色与无色。非相应非不相应。不合不散。无见与无见。无对与无对。一相与一相。无相与无相。亦非相应非不相应。不合不散。善现。诸菩萨摩诃萨。于此无色无见无对一相无相甚深般若波罗蜜多。常应修学。学已不得一切法相。
    尔时具寿善现白佛言。世尊。菩萨摩诃萨。岂不应于色相学亦应于受想行识相学耶。岂不应于眼处相学亦应于耳鼻舌身意处相学耶。岂不应于色处相学亦应于声香味触法处相学耶。岂不应于眼界相学亦应于耳鼻舌身意界相学耶。岂不应于色界相学亦应于声香味触法界相学耶。岂不应于眼识界相学亦应于耳鼻舌身意识界相学耶。岂不应于眼触相学亦应于耳鼻舌身意触相学耶。岂不应于眼触为缘所生诸受相学亦应于耳鼻舌身意触为缘所生诸受相学耶。岂不应于地界相学亦应于水火风空识界相学耶。岂不应于无明相学亦应于行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼相学耶。岂不应于布施波罗蜜多相学亦应于净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多相学耶。岂不应于内空相学亦应于外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空相学耶。岂不应于真如相学亦应于法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性法定法住实际虚空界不思议界相学耶。岂不应于初静虑相学亦应于第二第三第四静虑相学耶。岂不应于慈无量相学亦应于悲喜舍无量相学耶。岂不应于空无边处相学亦应于识无边处无所有处非想非非想处相学耶。岂不应于四念住相学亦应于四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支相学耶。岂不应于空解脱门相学亦应于无相无愿解脱门相学耶。岂不应于苦圣谛相学亦应于集灭道圣谛相学耶。岂不应于八解脱相学亦应于八胜处九次第定十遍处相学耶。岂不应于五眼相学亦应于六神通相学耶。岂不应于一切三摩地门相学亦应于一切陀罗尼门相学耶。岂不应于极喜地相学亦应于离垢地发光地焰慧地极难胜地现前地远行地不动地善慧地法云地相学耶。岂不应于佛十力相学亦应于四无所畏四无碍解十八佛不共法相学耶。岂不应于大慈相学亦应于大悲大喜大舍相学耶。岂不应于无忘失法相学亦应于恒住舍性相学耶。岂不应于一切智相学亦应于道相智一切相智相学耶。岂不应于预流果相学亦应于一来不还阿罗汉果独觉菩提相学耶。岂不应于一切菩萨摩诃萨行相学亦应于诸佛无上正等菩提相学耶。岂不应于知苦断集证灭修道相学亦应于顺逆缘起观相学耶。岂不应于一切圣者相学亦应于一切圣法相学耶。岂不应于有为界相学亦应于无为界相学耶。世尊。若菩萨摩诃萨。不于如是诸法相学亦应不于诸行相学。诸菩萨摩诃萨。于诸法相及诸行相既不能学。云何能超一切声闻及独觉地。若不能超一切声闻及独觉地。云何能入菩萨正性离生。若不能入菩萨正性离生。云何能得一切智智。若不能得一切智智。云何能转正法轮。若不能转正法轮。云何能以声闻乘法或独觉乘法或无上乘法安立有情。令脱无边生死众苦。佛言。善现。若一切法实有相者。诸菩萨摩诃萨应于中学。以一切法实非有相无色无见无对一相所谓无相。是故菩萨摩诃萨。不于有相法学。亦复不于无相法学。何以故。善现。如来出世若不出世。法界常住诸法一相所谓无相。如是无相既非有相亦非无相。
    尔时具寿善现白佛言。世尊。若一切法皆非有相亦非无相。应非一相。亦非异相。若尔云何。菩萨摩诃萨能修般若波罗蜜多。若不能修般若波罗蜜多。云何能超一切声闻及独觉地。若不能超一切声闻及独觉地。云何能入菩萨正性离生。若不能入菩萨正性离生。云何能起菩萨无生法忍。若不能起菩萨无生法忍。云何能发菩萨神通。若不能发菩萨神通。云何能成熟有情严净佛土。若不能成熟有情严净佛土。云何能得一切智智。若不能得一切智智。云何能转正法轮。若不能转正法轮。则应不能安立有情令得预流一来不还阿罗汉果。亦应不能安立有情令得独觉菩提。亦应不能安立有情令得无上正等菩提。亦应不能安立有情令住施性福业事。或住戒性福业事。或住修性福业事。当得人天富乐自在。佛言。善现。如是如是如汝所说。一切法非有相非无相。非一相非异相。若菩萨摩诃萨知一切法若有相若无相若一相若异相咸同一相所谓无相。修此无相是修般若波罗蜜多。
    具寿善现复白佛言。世尊。云何菩萨摩诃萨修此无相是修般若波罗蜜多。佛言。善现。若菩萨摩诃萨修遣一切法是修般若波罗蜜多。世尊。云何菩萨摩诃萨修遣一切法是修般若波罗蜜多。善现。若菩萨摩诃萨修遣色亦遣此修。是修般若波罗蜜多。修遣受想行识亦遣此修。是修般若波罗蜜多。善现。若菩萨摩诃萨。修遣眼处亦遣此修。是修般若波罗蜜多修遣耳鼻舌身意处亦遣此修。是修般若波罗蜜多。善现。若菩萨摩诃萨修遣色处亦遣此修。是修般若波罗蜜多。修遣声香味触法处亦遣此修。是修般若波罗蜜多。善现。若菩萨摩诃萨修遣眼界亦遣此修。是修般若波罗蜜多。修遣耳鼻舌身意界亦遣此修。是修般若波罗蜜多。善现。若菩萨摩诃萨修遣色界亦遣此修。是修般若波罗蜜多。修遣声香味触法界亦遣此修。是修般若波罗蜜多。善现。若菩萨摩诃萨修遣眼识界亦遣此修。是修般若波罗蜜多。修遣耳鼻舌身意识界亦遣此修。是修般若波罗蜜多。善现。若菩萨摩诃萨修遣眼触亦遣此修。是修般若波罗蜜多。修遣耳鼻舌身意触亦遣此修。是修般若波罗蜜多。善现。若菩萨摩诃萨修遣眼触为缘所生诸受亦遣此修。是修般若波罗蜜多。修遣耳鼻舌身意触为缘所生诸受亦遣此修。是修般若波罗蜜多。善现。若菩萨摩诃萨修遣地界亦遣此修。是修般若波罗蜜多。修遣水火风空识界亦遣此修。是修般若波罗蜜多。善现。若菩萨摩诃萨修遣因缘亦遣此修。是修般若波罗蜜多。修遣等无间缘所缘缘增上缘亦遣此修。是修般若波罗蜜多。善现。若菩萨摩诃萨修遣无明亦遣此修。是修般若波罗蜜多。修遣行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼亦遣此修。是修般若波罗蜜多。善现。若菩萨摩诃萨修遣阿喻诃涅喻诃亦遣此修。是修般若波罗蜜多。修遣不净观亦遣此修。是修般若波罗蜜多。善现。若菩萨摩诃萨修遣初静虑亦遣此修。是修般若波罗蜜多。修遣第二第三第四静虑亦遣此修。是修般若波罗蜜多。善现。若菩萨摩诃萨修遣慈无量亦遣此修。是修般若波罗蜜多。修遣悲喜舍无量亦遣此修。是修般若波罗蜜多。善现。若菩萨摩诃萨修遣空无边处定亦遣此修。是修般若波罗蜜多。修遣识无边处无所有处非想非非想处定亦遣此修。是修般若波罗蜜多。善现。若菩萨摩诃萨修遣佛随念亦遣此修。是修般若波罗蜜多。修遣法随念僧随念戒随念舍随念天随念有方便随念无方便随念寂静随念持入出息随念亦遣此修。是修般若波罗蜜多。善现。若菩萨摩诃萨修遣无常想亦遣此修。是修般若波罗蜜多。修遣无常苦想苦无我想不净想厌食想一切世间不可乐想死想断想离想灭想亦遣此修。是修般若波罗蜜多。善现。若菩萨摩诃萨修遣我想亦遣此修。是修般若波罗蜜多。修遣有情想命者想生者想养者想士夫想补特伽罗想意生想儒童想作者想使作者想受者想使受者想知者想使知者想见者想使见者想亦遣此修。是修般若波罗蜜多。善现。若菩萨摩诃萨修遣常非常想亦遣此修。是修般若波罗蜜多。修遣乐非乐想我非我想净非净想远离非远离想寂静非寂静想亦遣此修。是修般若波罗蜜多。善现。若菩萨摩诃萨修遣四念住亦遣此修。是修般若波罗蜜多。修遣四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支亦遣此修。是修般若波罗蜜多。善现。若菩萨摩诃萨修遣空解脱门亦遣此修。是修般若波罗蜜多。修遣无相无愿解脱门亦遣此修。是修般若波罗蜜多。善现。若菩萨摩诃萨修遣八解脱亦遣此修。是修般若波罗蜜多。修遣八胜处九次第定十遍处亦遣此修。是修般若波罗蜜多。善现。若菩萨摩诃萨修遣有寻有伺三摩地亦遣此修。是修般若波罗蜜多。修遣无寻唯伺三摩地无寻无伺三摩地亦遣此修。是修般若波罗蜜多。善现。若菩萨摩诃萨修遣苦圣谛亦遣此修。是修般若波罗蜜多。修遣集灭道圣谛亦遣此修。是修般若波罗蜜多。善现。若菩萨摩诃萨修遣苦智亦遣此修。是修般若波罗蜜多。修遣集智灭智道智尽智无生智法智类智世俗智他心智如实智亦遣此修。是修般若波罗蜜多。善现。若菩萨摩诃萨修遣布施波罗蜜多亦遣此修。是修般若波罗蜜多。修遣净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多亦遣此修。是修般若波罗蜜多。善现。若菩萨摩诃萨修遣内空亦遣此修。是修般若波罗蜜多。修遣外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空亦遣此修。是修般若波罗蜜多。善现。若菩萨摩诃萨修遣极喜地亦遣此修。是修般若波罗蜜多。修遣离垢地发光地焰慧地极难胜地现前地远行地不动地善慧地法云地亦遣此修。是修般若波罗蜜多。
    善现。若菩萨摩诃萨修遣五眼亦遣此修。是修般若波罗蜜多。修遣六神通亦遣此修。是修般若波罗蜜多。善现。若菩萨摩诃萨修遣佛十力亦遣此修。是修般若波罗蜜多。修遣四无所畏四无碍解十八佛不共法亦遣此修。是修般若波罗蜜多。善现。若菩萨摩诃萨修遣大慈亦遣此修。是修般若波罗蜜多。修遣大悲大喜大舍亦遣此修。是修般若波罗蜜多。善现。若菩萨摩诃萨修遣无忘失法亦遣此修。是修般若波罗蜜多。修遣恒住舍性亦遣此修。是修般若波罗蜜多。善现。若菩萨摩诃萨修遣一切三摩地门亦遣此修。是修般若波罗蜜多。修遣一切陀罗尼门亦遣此修。是修般若波罗蜜多。善现。若菩萨摩诃萨修遣一切智亦遣此修。是修般若波罗蜜多。修遣道相智一切相智亦遣此修。是修般若波罗蜜多。善现。若菩萨摩诃萨。修遣预流果亦遣此修。是修般若波罗蜜多。修遣一来不还阿罗汉果独觉菩提亦遣此修。是修般若波罗蜜多。善现。若菩萨摩诃萨修遣一切菩萨摩诃萨行亦遣此修。是修般若波罗蜜多。修遣诸佛无上正等菩提亦遣此修。是修般若波罗蜜多。善现。若菩萨摩诃萨修遣一切智智亦遣此修。是修般若波罗蜜多。修遣永断一切烦恼习气相续亦遣此修。是修般若波罗蜜多。善现。若菩萨摩诃萨修遣有为界亦遣此修。是修般若波罗蜜多。修遣无为界亦遣此修。是修般若波罗蜜多。
    尔时具寿善现白佛言。世尊。云何菩萨摩诃萨修遣色亦遣此修。是修般若波罗蜜多。修遣受想行识亦遣此修。是修般若波罗蜜多。佛言。善现。菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。若念有色有遣此修。非修般若波罗蜜多。若念有受想行识有遣此修。非修般若波罗蜜多。何以故。善现。非有想者能修般若波罗蜜多。是故善现。若菩萨摩诃萨修遣色亦遣此修。是修般若波罗蜜多。修遣受想行识亦遣此修。是修般若波罗蜜多。世尊。云何菩萨摩诃萨修遣眼处亦遣此修。是修般若波罗蜜多。修遣耳鼻舌身意处亦遣此修。是修般若波罗蜜多。善现。菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。若念有眼处有遣此修。非修般若波罗蜜多。若念有耳鼻舌身意处有遣此修。非修般若波罗蜜多。何以故。善现。非有想者。能修般若波罗蜜多。是故善现。若菩萨摩诃萨修遣眼处亦遣此修。是修般若波罗蜜多。修遣耳鼻舌身意处亦遣此修。是修般若波罗蜜多。
    世尊。云何菩萨摩诃萨修遣色处亦遣此修是修般若波罗蜜多。修遣声香味触法处亦遣此修。是修般若波罗蜜多。善现。菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。若念有色处有遣此修。非修般若波罗蜜多。若念有声香味触法处有遣此修。非修般若波罗蜜多。何以故。善现。非有想者能修般若波罗蜜多。是故善现。若菩萨摩诃萨修遣色处亦遣此修。是修般若波罗蜜多。修遣声香味触法处亦遣此修。是修般若波罗蜜多。
    世尊。云何菩萨摩诃萨修遣眼界亦遣此修。是修般若波罗蜜多。修遣耳鼻舌身意界亦遣此修。是修般若波罗蜜多。善现。菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。若念有眼界有遣此修。非修般若波罗蜜多。若念有耳鼻舌身意界有遣此修。非修般若波罗蜜多。何以故。善现。非有想者能修般若波罗蜜多。是故善现。若菩萨摩诃萨修遣眼界亦遣此修。是修般若波罗蜜多。修遣耳鼻舌身意界亦遣此修。是修般若波罗蜜多。
    世尊。云何菩萨摩诃萨修遣色界亦遣此修。是修般若波罗蜜多。修遣声香味触法界亦遣此修。是修般若波罗蜜多。善现。菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。若念有色界有遣此修。非修般若波罗蜜多。若念有声香味触法界有遣此修。非修般若波罗蜜多。何以故。善现。非有想者能修般若波罗蜜多。是故善现。若菩萨摩诃萨修遣色界亦遣此修。是修般若波罗蜜多。修遣声香味触法界亦遣此修。是修般若波罗蜜多。
    世尊。云何菩萨摩诃萨修遣眼识界亦遣此修。是修般若波罗蜜多。修遣耳鼻舌身意识界亦遣此修。是修般若波罗蜜多。善现。菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。若念有眼识界有遣此修。非修般若波罗蜜多。若念有耳鼻舌身意识界有遣此修。非修般若波罗蜜多。何以故。善现。非有想者能修般若波罗蜜多。是故善现。若菩萨摩诃萨修遣眼识界亦遣此修。是修般若波罗蜜多。修遣耳鼻舌身意识界亦遣此修。是修般若波罗蜜多世尊。云何菩萨摩诃萨修遣眼触亦遣此修。是修般若波罗蜜多。修遣耳鼻舌身意触亦遣此修。是修般若波罗蜜多。善现。菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。若念有眼触有遣此修。非修般若波罗蜜多。若念有耳鼻舌身意触有遣此修。非修般若波罗蜜多。何以故。善现。非有想者能修般若波罗蜜多。是故善现。若菩萨摩诃萨修遣眼触亦遣此修。是修般若波罗蜜多。修遣耳鼻舌身意触亦遣此修。是修般若波罗蜜多。
    世尊。云何菩萨摩诃萨修遣眼触为缘所生诸受亦遣此修。是修般若波罗蜜多。修遣耳鼻舌身意触为缘所生诸受亦遣此修。是修般若波罗蜜多。善现。菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。若念有眼触为缘所生诸受有遣此修。非修般若波罗蜜多。若念有耳鼻舌身意触为缘所生诸受有遣此修。非修般若波罗蜜多。何以故。善现。非有想者能修般若波罗蜜多。是故善现。若菩萨摩诃萨修遣眼触为缘所生诸受亦遣此修。是修般若波罗蜜多。修遣耳鼻舌身意触为缘所生诸受亦遣此修。是修般若波罗蜜多。
    世尊。云何菩萨摩诃萨修遣地界亦遣此修。是修般若波罗蜜多。修遣水火风空识界亦遣此修。是修般若波罗蜜多。善现。菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。若念有地界有遣此修。非修般若波罗蜜多。若念有水火风空识界有遣此修。非修般若波罗蜜多。何以故。善现。非有想者能修般若波罗蜜多。是故善现。若菩萨摩诃萨修遣地界亦遣此修。是修般若波罗蜜多。修遣水火风空识界亦遣此修。是修般若波罗蜜多。
    世尊。云何菩萨摩诃萨修遣因缘亦遣此修。是修般若波罗蜜多。修遣等无间缘所缘缘增上缘亦遣此修。是修般若波罗蜜多。善现。菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时。若念有因缘有遣此修。非修般若波罗蜜多。若念有等无间缘所缘缘增上缘有遣此修。非修般若波罗蜜多。何以故。善现。非有想者能修般若波罗蜜多。是故善现。若菩萨摩诃萨修遣因缘亦遣此修。是修般若波罗蜜多。修遣等无间缘所缘缘增上缘亦遣此修。是修般若波罗蜜多。

    ◎大般若波罗蜜多经卷第三百七十
《经藏》:《般若部·大般若波罗蜜多经》六百卷:第叁六六——第叁七十卷——《大藏经》○贰贰零 - 宏冕 - 宏冕——我觉故我在
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