注册 登录  
 加关注
   显示下一条  |  关闭
温馨提示!由于新浪微博认证机制调整,您的新浪微博帐号绑定已过期,请重新绑定!立即重新绑定新浪微博》  |  关闭

宏冕——我觉故我在

迷悟之间,便是轮回与涅槃的差别!

 
 
 

日志

 
 

《经藏》:《般若部·大般若波罗蜜多经》二百卷:第伍一——第伍五卷——《大藏经》○贰贰零  

2017-03-04 14:07:16|  分类: 【佛经】 |  标签: |举报 |字号 订阅

  下载LOFTER 我的照片书  |
《经藏》:《般若部·大般若波罗蜜多经》二百卷:第伍一——第伍五卷——《大藏经》○贰贰零 - 宏冕 - 宏冕——我觉故我在
《大藏经》
《经藏·般若部·大般若波罗蜜多经》
二百卷

《大般若波罗蜜多经》卷第五十一
三藏法师玄奘奉诏译
    【初分大乘铠品·第十四之三】
    世尊。布施波罗蜜多无缚无解。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多无缚无解。何以故。世尊。布施波罗蜜多性无所有故无缚无解。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多性无所有故无缚无解。布施波罗蜜多性远离故无缚无解。净戒乃至般若波罗蜜多性远离故无缚无解。布施波罗蜜多性寂静故无缚无解。净戒乃至般若波罗蜜多性寂静故无缚无解。布施波罗蜜多性空故无缚无解。净戒乃至般若波罗蜜多性空故无缚无解。布施波罗蜜多性无相故无缚无解。净戒乃至般若波罗蜜多性无相故无缚无解。布施波罗蜜多性无愿故无缚无解。净戒乃至般若波罗蜜多性无愿故无缚无解。布施波罗蜜多性无生故无缚无解。净戒乃至般若波罗蜜多性无生故无缚无解。布施波罗蜜多性无灭故无缚无解。净戒乃至般若波罗蜜多性无灭故无缚无解。布施波罗蜜多性无染故无缚无解。净戒乃至般若波罗蜜多性无染故无缚无解。布施波罗蜜多性无净故无缚无解。净戒乃至般若波罗蜜多性无净故无缚无解。世尊。五眼无缚无解。六神通无缚无解。何以故。世尊。五眼性无所有故无缚无解。六神通性无所有故无缚无解。五眼性远离故无缚无解。六神通性远离故无缚无解。五眼性寂静故无缚无解。六神通性寂静故无缚无解。五眼性空故无缚无解。六神通性空故无缚无解。五眼性无相故无缚无解。六神通性无相故无缚无解。五眼性无愿故无缚无解。六神通性无愿故无缚无解。五眼性无生故无缚无解。六神通性无生故无缚无解。五眼性无灭故无缚无解。六神通性无灭故无缚无解。五眼性无染故无缚无解。六神通性无染故无缚无解。五眼性无净故无缚无解。六神通性无净故无缚无解。世尊。佛十力无缚无解。四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法一切智道相智一切相智无缚无解。何以故。世尊。佛十力性无所有故无缚无解。四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法一切智道相智一切相智性无所有故无缚无解。佛十力性远离故无缚无解四无所畏乃至一切相智性远离故无缚无解。佛十力性寂静故无缚无解。四无所畏乃至一切相智性寂静故无缚无解。佛十力性空故无缚无解。四无所畏乃至一切相智性空故无缚无解。佛十力性无相故无缚无解。四无所畏乃至一切相智性无相故无缚无解。佛十力性无愿故无缚无解。四无所畏乃至一切相智性无愿故无缚无解。佛十力性无生故无缚无解。四无所畏乃至一切相智性无生故无缚无解。佛十力性无灭故无缚无解。四无所畏乃至一切相智性无灭故无缚无解。佛十力性无染故无缚无解。四无所畏乃至一切相智性无染故无缚无解。佛十力性无净故无缚无解。四无所畏乃至一切相智性无净故无缚无解。
    世尊。真如无缚无解。法界法性不虚妄性不变异性法定法住平等性离生性实际无为无缚无解。何以故。世尊。真如性无所有故无缚无解。法界法性不虚妄性不变异性法定法住平等性离生性实际无为性无所有故无缚无解。真如性远离故无缚无解。法界乃至无为性远离故无缚无解。真如性寂静故无缚无解。法界乃至无为性寂静故无缚无解。真如性空故无缚无解。法界乃至无为性空故无缚无解。真如性无相故无缚无解。法界乃至无为性无相故无缚无解。真如性无愿故无缚无解。法界乃至无为性无愿故无缚无解。真如性无生故无缚无解。法界乃至无为性无生故无缚无解。真如性无灭故无缚无解。法界乃至无为性无灭故无缚无解。真如性无染故无缚无解。法界乃至无为性无染故无缚无解。真如性无净故无缚无解。法界乃至无为性无净故无缚无解。
    世尊。菩提无缚无解。何以故。世尊。菩提性无所有故无缚无解。菩提性远离故无缚无解。菩提性寂静故无缚无解。菩提性空故无缚无解。菩提性无相故无缚无解。菩提性无愿故无缚无解。菩提性无生故无缚无解。菩提性无灭故无缚无解。菩提性无染故无缚无解菩提性无净故无缚无解。世尊。萨埵无缚无解。何以故。世尊。萨埵性无所有故无缚无解。萨埵性远离故无缚无解。萨埵性寂静故无缚无解。萨埵性空故无缚无解。萨埵性无相故无缚无解。萨埵性无愿故无缚无解。萨埵性无生故无缚无解。萨埵性无灭故无缚无解。萨埵性无染故无缚无解。萨埵性无净故无缚无解。世尊。菩萨摩诃萨无缚无解。何以故。世尊。菩萨摩诃萨性无所有故无缚无解。菩萨摩诃萨性远离故无缚无解。菩萨摩诃萨性寂静故无缚无解。菩萨摩诃萨性空故无缚无解。菩萨摩诃萨性无相故无缚无解。菩萨摩诃萨性无愿故无缚无解。菩萨摩诃萨性无生故无缚无解。菩萨摩诃萨性无灭故无缚无解。菩萨摩诃萨性无染故无缚无解。菩萨摩诃萨性无净故无缚无解。世尊。无上正等菩提无缚无解。何以故。世尊。无上正等菩提性无所有故无缚无解。无上正等菩提性远离故。无缚无解。无上正等菩提性寂静故无缚无解。无上正等菩提性空故无缚无解。无上正等菩提性无相故无缚无解。无上正等菩提性无愿故无缚无解。无上正等菩提性无生故无缚无解。无上正等菩提性无灭故无缚无解。无上正等菩提性无染故无缚无解。无上正等菩提性无净故。无缚无解。世尊。无上正等觉者无缚无解。何以故。世尊。无上正等觉者性无所有故无缚无解。无上正等觉者性远离故无缚无解。无上正等觉者性寂静故无缚无解。无上正等觉者性空故无缚无解。无上正等觉者性无相故无缚无解。无上正等觉者性无愿故无缚无解。无上正等觉者性无生故无缚无解。无上正等觉者性无灭故无缚无解。无上正等觉者性无染故无缚无解。无上正等觉者性无净故无缚无解。世尊。以要言之。一切法皆无缚无解。何以故。世尊。一切法性无所有故无缚无解。一切法性远离故无缚无解。一切法性寂静故无缚无解。一切法性空故无缚无解。一切法性无相故无缚无解。一切法性无愿故无缚无解。一切法性无生故无缚无解。一切法性无灭故无缚无解。一切法性无染故无缚无解。一切法性无净故无缚无解。
    时满慈子问善现言。尊者。说色无缚无解。说受想行识等无缚无解耶。善现答言。如是如是。满慈子言。何等色无缚无解。何等受想行识等无缚无解。善现答言。如幻色无缚无解。如幻受想行识无缚无解。如梦色无缚无解。如梦受想行识无缚无解。如像色无缚无解。如像受想行识无缚无解。如响色无缚无解。如响受想行识无缚无解。如光影色无缚无解。如光影受想行识无缚无解如空花色无缚无解。如空花受想行识无缚无解。如阳焰色无缚无解。如阳焰受想行识无缚无解。如寻香城色无缚无解。如寻香城受想行识无缚无解。如变化事色无缚无解。如变化事受想行识无缚无解。何以故。满慈子。如幻色性乃至如变化事色性。无所有故无缚无解。如幻受想行识性。乃至如变化事受想行识性无所有故无缚无解。如幻色性乃至如变化事色性远离故无缚无解。如幻受想行识性乃至如变化事受想行识性远离故无缚无解。如幻色性乃至如变化事色性寂静故无缚无解。如幻受想行识性乃至如变化事受想行识性寂静故无缚无解。如幻色性乃至如变化事色性空故无缚无解。如幻受想行识性。乃至如变化事受想行识性空故无缚无解。如幻色性乃至如变化事色性无相故无缚无解。如幻受想行识性乃至如变化事受想行识性无相故无缚无解。如幻色性乃至如变化事色性无愿故无缚无解。如幻受想行识性乃至如变化事受想行识性无愿故无缚无解。如幻色性乃至如变化事色性无生故无缚无解。如幻受想行识性乃至如变化事受想行识性无生故无缚无解。如幻色性乃至如变化事色性无灭故无缚无解。如幻受想行识性乃至如变化事受想行识性无灭故无缚无解。如幻色性乃至如变化事色性无染故无缚无解。如幻受想行识性乃至如变化事受想行识性无染故无缚无解。如幻色性乃至如变化事色性无净故无缚无解。如幻受想行识性乃至如变化事受想行识性无净故无缚无解满慈子。过去色无缚无解。过去受想行识无缚无解。未来色无缚无解。未来受想行识无缚无解。现在色无缚无解。现在受想行识无缚无解。何以故。满慈子。过去未来现在色性无所有故无缚无解。过去未来现在受想行识性无所有故无缚无解。过去未来现在色性远离故无缚无解。过去未来现在受想行识性远离故无缚无解。过去未来现在色性寂静故无缚无解。过去未来现在。受想行识性寂静故无缚无解。过去未来现在色性空故无缚无解。过去未来现在受想行识性空故无缚无解。过去未来现在色性无相故无缚无解。过去未来现在受想行识性无相故无缚无解。过去未来现在色性无愿故无缚无解。过去未来现在受想行识性无愿故无缚无解。过去未来现在色性无生故无缚无解。过去未来现在受想行识性无生故无缚无解。过去未来现在色性无灭故无缚无解。过去未来现在受想行识性无灭故无缚无解。过去未来现在色性无染故无缚无解。过去未来现在受想行识性无染故无缚无解。过去未来现在色性无净故无缚无解。过去未来现在受想行识性无净故无缚无解。满慈子。善色无缚无解。善受想行识无缚无解。不善色无缚无解。不善受想行识无缚无解。无记色无缚无解。无记受想行识无缚无解。何以故。满慈子。善不善无记色性无所有故无缚无解。善不善无记受想行识性无所有故无缚无解。善不善无记色性远离故无缚无解。善不善无记受想行识性远离故无缚无解。善不善无记色性寂静故无缚无解。善不善无记受想行识性寂静故无缚无解。善不善无记色性空故无缚无解。善不善无记受想行识性空故无缚无解。善不善无记色性无相故无缚无解。善不善无记受想行识性无相故无缚无解。善不善无记色性无愿故无缚无解。善不善无记受想行识性无愿故无缚无解。善不善无记色性无生故无缚无解。善不善无记受想行识性无生故无缚无解。善不善无记色性无灭故无缚无解。善不善无记受想行识性无灭故无缚无解。善不善无记色性无染故无缚无解。善不善无记受想行识性无染故无缚无解。善不善无记色性无净故无缚无解。善不善无记受想行识性无净故无缚无解。
    满慈子。有染色无缚无解。有染受想行识无缚无解。无染色无缚无解。无染受想行识无缚无解。有罪色无缚无解。有罪受想行识无缚无解。无罪色无缚无解。无罪受想行识无缚无解。有漏色无缚无解。有漏受想行识无缚无解。无漏色无缚无解。无漏受想行识无缚无解。杂染色无缚无解。杂染受想行识无缚无解。清净色无缚无解。清净受想行识无缚无解。世间色无缚无解。世间受想行识无缚无解。出世间色无缚无解。出世间受想行识无缚无解。何以故。满慈子。有染色性乃至出世间色性。无所有故无缚无解。有染受想行识性乃至出世间受想行识性。无所有故无缚无解。有染色性乃至出世间色性。远离故无缚无解。有染受想行识性乃至出世间受想行识性远离故无缚无解。有染色性乃至出世间色性寂静故无缚无解。有染受想行识性乃至出世间受想行识性寂静故无缚无解。有染色性乃至出世间色性空故无缚无解。有染受想行识性乃至出世间受想行识性空故无缚无解。有染色性乃至出世间色性无相故无缚无解。有染受想行识性乃至出世间受想行识性无相故无缚无解。有染色性乃至出世间色性无愿故无缚无解。有染受想行识性乃至出世间受想行识性无愿故无缚无解。有染色性乃至出世间色性无生故无缚无解。有染受想行识性乃至出世间受想行识性无生故无缚无解。有染色性乃至出世间色性无灭故无缚无解。有染受想行识性乃至出世间受想行识性无灭故无缚无解。有染色性乃至出世间色性无染故无缚无解。有染受想行识性乃至出世间受想行识性无染故无缚无解。有染色性乃至出世间色性无净故无缚无解。有染受想行识性乃至出世间受想行识性无净故无缚无解。
    满慈子。如是色受想行识无缚无解。当知如是眼处乃至意处色处乃至法处。眼界色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受。乃至意界法界意识界及意触意触为缘所生诸受。地界乃至识界苦圣谛乃至道圣谛。无明乃至老死愁叹苦忧恼。内空乃至无性自性空。四静虑乃至四无色定。四念住乃至八圣道支。空解脱门乃至无愿解脱门。布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多。五眼六神通佛十力乃至一切相智。真如乃至无为。菩提萨埵。菩萨摩诃萨。无上正等菩提。无上正等觉者。一切法随其所应无缚无解亦复如是满慈子。诸菩萨摩诃萨。于如是无缚无解法门。以无所得而为方便。应如实知于如是无缚无解。四静虑四无量四无色定四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。空无相无愿解脱门。布施净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。五眼六神通佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法一切智道相智一切相智。以无所得而为方便。应勤修学。满慈子。诸菩萨摩诃萨以无所得而为方便。应住无缚无解四静虑。乃至应住无缚无解一切相智。以无所得而为方便。应成熟无缚无解有情。应严净无缚无解佛土。应亲近供养无缚无解诸佛。应听受无缚无解法门。满慈子。是菩萨摩诃萨常不远离无缚无解诸佛世尊。常不远离无缚无解清净五眼。常不远离无缚无解殊胜六神通。常不远离无缚无解陀罗尼门。常不远离无缚无解三摩地门。满慈子。是菩萨摩诃萨当生无缚无解道相智。当证无缚无解一切智一切相智。当转无缚无解法轮。当以无缚无解三乘法安立无缚无解诸有情。满慈子。若菩萨摩诃萨修行无缚无解六波罗蜜多。能证无缚无解。一切法无所有故。远离故寂静故。空故无相故。无愿故。无生故无灭故。无染故无净故。无缚无解。满慈子。当知是菩萨摩诃萨名擐无缚无解大乘铠者。

    【初分辨大乘品·第十五之一】
    尔时具寿善现白佛言。世尊。云何当知菩萨摩诃萨大乘相。云何当知菩萨摩诃萨发趣大乘。如是大乘从何处出。至何处住。如是大乘为何所住。谁复乘是大乘而出。佛告善现。汝问云何当知菩萨摩诃萨大乘相者。谓六波罗蜜多是菩萨摩诃萨大乘相。何等为六。谓布施波罗蜜多。净戒波罗蜜多。安忍波罗蜜多。精进波罗蜜多。静虑波罗蜜多。般若波罗蜜多。善现白佛言。世尊。云何菩萨摩诃萨布施波罗蜜多。佛言。善现。若菩萨摩诃萨。发应一切智智心。大悲为上首。以无所得而为方便。自施一切内外所有。亦劝他施内外所有。持此善根与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提。善现。是为菩萨摩诃萨布施波罗蜜多。善现白佛言。世尊。云何菩萨摩诃萨净戒波罗蜜多。佛言。善现。若菩萨摩诃萨发应一切智智心。大悲为上首。以无所得而为方便。自住十善业道。亦劝他住十善业道。持此善根与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提。善现。是为菩萨摩诃萨净戒波罗蜜多。善现白佛言。世尊。云何菩萨摩诃萨安忍波罗蜜多。佛言。善现。若菩萨摩诃萨。发应一切智智心。大悲为上首。以无所得而为方便。自具增上安忍。亦劝他具增上安忍。持此善根与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提。善现。是为菩萨摩诃萨安忍波罗蜜多。善现白佛言。世尊。云何菩萨摩诃萨精进波罗蜜多。佛言。善现。若菩萨摩诃萨。发应一切智智心。大悲为上首。以无所得而为方便。自于六波罗蜜多勤修不息。亦劝他于六波罗蜜多勤修不息。持此善根与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提。善现。是为菩萨摩诃萨精进波罗蜜多。善现白佛言。世尊。云何菩萨摩诃萨静虑波罗蜜多。佛言。善现。若菩萨摩诃萨。发应一切智智心。大悲为上首。以无所得而为方便。自能巧便入诸静虑无量无色。终不随彼势力受生。亦能劝他入诸静虑无量无色同己善巧。持此善根与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提。善现。是为菩萨摩诃萨静虑波罗蜜多。善现白佛言。世尊。云何菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。佛言。善现。若菩萨摩诃萨。发应一切智智心。大悲为上首。以无所得而为方便。自能如实观一切法性。于诸法性无所执著。亦劝他如实观一切法性。于诸法性无所执著。持此善根与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提。善现。是为菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。善现。当知是为菩萨摩诃萨大乘相。
    复次善现。菩萨摩诃萨大乘相者。谓内空外空内外空空空大空胜义空有为空无为空毕竟空无际空散空无变异空本性空自相空共相空一切法空不可得空无性空自性空无性自性空是菩萨摩诃萨大乘相。善现白佛言。世尊。云何内空。佛言。善现。内谓内法。即是眼耳鼻舌身意。此中眼由眼空。何以故。非常非坏本性尔故。耳鼻舌身意。由耳鼻舌身意空。何以故。非常非坏本性尔故。善现。是为内空。善现白佛言。世尊。云何外空。佛言。善现。外谓外法。即是色声香味触法。此中色由色空。何以故。非常非坏本性尔故。声香味触法。由声香味触法空。何以故。非常非坏本性尔故。善现是为外空。善现白佛言。世尊。云何内外空。佛言。善现。内外谓内外法。即是内六处外六处。此中内六处。由外六处空。何以故。非常非坏本性尔故。外六处由内六处空。何以故。非常非坏本性尔故。善现。是为内外空。善现白佛言。世尊云何空空。佛言。善现。空谓一切法空。此空由空空。何以故。非常非坏本性尔故。善现是为空空。善现白佛言。世尊。云何大空。佛言。善现。大谓十方。即是东南西北四维上下。此中东方由东方空。何以故。非常非坏本性尔故。南西北方四维上下。由南西北方四维上下空。何以故。非常非坏本性尔故。善现。是为大空。善现白佛言。世尊。云何胜义空。佛言。善现。胜义谓涅槃。此胜义由胜义空。何以故。非常非坏本性尔故。善现。是为胜义空。善现白佛言。世尊。云何有为空。佛言。善现。有为谓欲界色界无色界。此中欲界由欲界空。何以故。非常非坏本性尔故。色无色界由色无色界空。何以故。非常非坏本性尔故。善现。是为有为空。善现白佛言。世尊。云何无为空。佛言。善现。无为谓无生无住无异无灭。此无为由无为空。何以故。非常非坏本性尔故。善现。是为无为空。善现白佛言。世尊。云何毕竟空。佛言。善现。毕竟谓诸法究竟不可得。此毕竟由毕竟空。何以故。非常非坏本性尔故。善现。是为毕竟空。善现白佛言。世尊。云何无际空。佛言。善现。无际谓无初中后际可得及无往来际可得。此无际由无际空。何以故。非常非坏本性尔故。善现。是为无际空。善现白佛言。世尊。云何散空。佛言。善现。散谓有放有弃有舍可得。此散由散空。何以故。非常非坏本性尔故。善现。是为散空。善现白佛言。世尊。云何无变异空。佛言。善现。无变异谓无放无弃无舍可得。此无变异由无变异空。何以故。非常非坏本性尔故。善现。是为无变异空善现白佛言。世尊。云何本性空。佛言。善现。本性谓一切法本性。若有为法性。若无为法性。皆非声闻所作。非独觉所作。非菩萨所作。非如来所作。亦非余所作。此本性由本性空。何以故。非常非坏本性尔故。善现。是为本性空善现白佛言。世尊。云何自相空。佛言。善现。自相谓一切法自相。如变碍是色自相。领纳是受自相。取像是想自相。造作是行自相。了别是识自相。如是等若有为法自相。若无为法自相。此自相由自相空。何以故。非常非坏本性尔故。善现。是为自相空。善现白佛言。世尊。云何共相空。佛言。善现。共相谓一切法共相。如苦是有漏法。共相无常是有为法共相。空无我是一切法共相。如是等有无量共相。此共相由共相空。何以故。非常非坏本性尔故。善现。是为共相空。善现白佛言。世尊。云何一切法空。佛言。善现。一切法谓五蕴十二处十八界若有色无色有见无见有对无对有漏无漏有为无为法。此一切法由一切法空。何以故。非常非坏本性尔故。善现。是为一切法空。善现白佛言。世尊。云何不可得空。佛言。善现。不可得谓此中一切法不可得。若过去不可得。未来不可得。现在不可得。若过去无未来现在可得。若未来无过去现在可得。若现在无过去未来可得。此不可得由不可得空。何以故。非常非坏本性尔故。善现。是为不可得空。善现白佛言。世尊。云何无性空。佛言。善现。无性谓此中无少性可得。此无性由无性空。何以故。非常非坏本性尔故。善现。是为无性空。善现白佛言。世尊。云何自性空。佛言。善现。自性谓诸法能和合自性。此自性由自性空。何以故。非常非坏本性尔故。善现。是为自性空。善现白佛言。世尊。云何无性自性空。佛言。善现。无性自性谓诸法无能和合性。有所和合自性。此无性自性由无性自性空。何以故。非常非坏本性尔故。善现。是为无性自性空。复次善现。有性由有性空。无性由无性空。自性由自性空。他性由他性空。云何有性由有性空。有性谓五蕴。此有性由有性空。五蕴生性不可得故。是为有性由有性空。云何无性由无性空。无性谓无为。此无性由无性空。是为无性由无性空。云何自性由自性空。谓一切法皆自性空。此空非智所作。非见所作。亦非余所作。是为自性由自性空。云何他性由他性空。谓若佛出世。若不出世。一切法法住法定法性法界法平等性法离生性真如不虚妄性不变异性实际。皆由他性故空。是为他性由他性空。善现。当知是为菩萨摩诃萨大乘相。

    ◎大般若波罗蜜多经卷第五十一


《大般若波罗蜜多经》卷第五十二
三藏法师玄奘奉诏译
    【初分辩大乘品·第十五之二】
    复次善现。菩萨摩诃萨大乘相者。谓健行三摩地。宝印三摩地。师子游戏三摩地。妙月三摩地。月幢相三摩地。一切法涌三摩地。观顶三摩地。法界决定三摩地。决定幢相三摩地。金刚喻三摩地。入法印三摩地。三摩地王三摩地。善安住三摩地。善立定王三摩地。放光三摩地。无忘失三摩地。放光无忘失三摩地。精进力三摩地。庄严力三摩地。等涌三摩地。入一切言词决定三摩地。入一切名字决定三摩地。观方三摩地。总持印三摩地。诸法等趣海印三摩地。王印三摩地。遍覆虚空三摩地。金刚轮三摩地。三轮清净三摩地。无量光三摩地。无著无障三摩地。断诸法转三摩地。弃舍珍宝三摩地。遍照三摩地。不眴三摩地。无相住三摩地。不思惟三摩地。降伏四魔三摩地。无垢灯三摩地。无边光三摩地。发光三摩地。普照三摩地。净坚定三摩地。师子奋迅三摩地。师子频申三摩地。师子欠呿三摩地。无垢光三摩地。妙乐三摩地。电灯三摩地。无尽三摩地。最胜幢相三摩地。帝相三摩地。顺明正流三摩地。具威光三摩地。离尽三摩地。不可动转三摩地。寂静三摩地。无瑕隙三摩地。日灯三摩地。净月三摩地。净眼三摩地。净光三摩地。月灯三摩地。发明三摩地。应作不应作三摩地。智相三摩地。金刚鬘三摩地。住心三摩地。普明三摩地。妙安立三摩地。宝积三摩地。妙法印三摩地。一切法平等性三摩地。弃舍尘爱三摩地。法涌圆满三摩地。入法顶三摩地。宝性三摩地。舍喧诤三摩地。飘散三摩地。分别法句三摩地。决定三摩地。无垢行三摩地。字平等相三摩地。离文字相三摩地。断所缘三摩地。无变异三摩地。无品类三摩地。入名相三摩地。无所作三摩地。入决定名三摩地。无相行三摩地。离翳暗三摩地。具行三摩地。不变动三摩地。度境界三摩地。集一切功德三摩地。无心住三摩地。决定住三摩地。净妙华三摩地。具觉支三摩地。无边辩三摩地。无边灯三摩地。无等等三摩地。超一切法三摩地。决判诸法三摩地。散疑三摩地。无所住三摩地。一相庄严三摩地。引发行相三摩地。一行相三摩地。离诸行相三摩地。妙行三摩地。达诸有底远离三摩地。入一切施设语言三摩地。坚固宝三摩地。于一切法无所取著三摩地。电焰庄严三摩地。除遣三摩地。无胜三摩地。法炬三摩地。慧灯三摩地。趣向不退转神通三摩地。解脱音声文字三摩地。炬炽然三摩地。严净相三摩地。无相三摩地。无浊忍相三摩地。具一切妙相三摩地。具总持三摩地。不喜一切苦乐三摩地。无尽行相三摩地。摄伏一切正邪性三摩地。断憎爱三摩地。离违顺三摩地。无垢明三摩地。极坚固三摩地。满月净光三摩地。大庄严三摩地。无热电光三摩地。能照一切世间三摩地。能救一切世间三摩地。定平等性三摩地。无尘有尘平等理趣三摩地。无诤有诤平等理趣三摩地。无巢穴无摽帜无爱乐三摩地。决定安住真如三摩地。器中涌出三摩地。烧诸烦恼三摩地。大智慧炬三摩地。出生十力三摩地。开阐三摩地。坏身恶行三摩地。坏语恶行三摩地。坏意恶行三摩地。善观察三摩地。如虚空三摩地。无染著如虚空三摩地。如是等三摩地。有无量百千。是菩萨摩诃萨大乘相。
    尔时具寿善现白佛言。世尊。云何名为健行三摩地。佛言。善现。谓若住此三摩地时。能受一切三摩地境。能办无边殊胜健行。能为一切等持导首。是故名为健行三摩地。世尊。云何名为宝印三摩地。善现。谓若住此三摩地时。能印一切三摩地境及定行相所作事业。是故名为宝印三摩地。世尊。云何名为师子游戏三摩地。善现。谓若住此三摩地时。于诸等持游戏自在。是故名为师子游戏三摩地。世尊。云何名为妙月三摩地。善现。谓若住此三摩地时。如净满月普照诸定。是故名为妙月三摩地。世尊。云何名为月幢相三摩地。善现。谓若住此三摩地时。普能执持一切定相。如净满月垂妙光幢。是故名为月幢相三摩地。世尊。云何名为一切法涌三摩地。善现。谓若住此三摩地时。普能涌出诸三摩地。如大泉池涌出众水。是故名为一切法涌三摩地。世尊。云何名为观顶三摩地。善现。谓若住此三摩地时。能观一切三摩地顶。是故名为观顶三摩地。世尊。云何名为法界决定三摩地。善现。谓若住此三摩地时。决定照了一切法界。是故名为法界决定三摩地。世尊。云何名为决定幢相三摩地。善现。谓若住此三摩地时。能决定持诸定幢相。是故名为决定幢相三摩地。世尊。云何名为金刚喻三摩地善现。谓若住此三摩地时。能摧诸定非彼所伏。是故名为金刚喻三摩地。世尊。云何名为入法印三摩地。善现。谓若住此三摩地时。普能证入一切法印。是故名为入法印三摩地。世尊。云何名为三摩地王三摩地。善现。谓若住此三摩地时。统摄诸定如王自在。是故名为三摩地王三摩地。世尊。云何名为善安住三摩地。善现。谓若住此三摩地时。持诸功德令不倾动。是故名为善安住三摩地。世尊。云何名为善立定王三摩地。善现。谓若住此三摩地时。于诸定王善能建立。是故名为善立定王三摩地。世尊。云何名为放光三摩地。善现谓若住此三摩地时。于诸定光普能开发。是故名为放光三摩地。世尊。云何名为无忘失三摩地。善现。谓若住此三摩地时。于诸等持境界行相。皆能记忆令无所遗。是故名为无忘失三摩地。世尊。云何名为放光无忘失三摩地。善现。谓若住此三摩地时。放胜定光照有情类。令彼忆持曾所更事。是故名为放光无忘失三摩地。世尊。云何名为精进力三摩地。善现。谓若住此三摩地时。能发诸定精进势力。是故名为精进力三摩地。世尊。云何名为庄严力三摩地。善现。谓若住此三摩地时。能引诸定庄严势力。是故名为庄严力三摩地。世尊。云何名为等涌三摩地。善现。谓若住此三摩地时。令诸等持平等涌现。是故名为等涌三摩地。世尊。云何名为入一切言词决定三摩地。善现。谓若住此三摩地时。普于一切决定言词皆能悟入。是故名为入一切言词决定三摩地。世尊。云何名为入一切名字决定三摩地。善现。谓若住此三摩地时。普于一切决定名字皆能悟入。是故名为入一切名字决定三摩地。世尊。云何名为观方三摩地。善现。谓若住此三摩地时。于诸定方普能观照。是故名为观方三摩地。世尊。云何名为总持印三摩地。善现。谓若住此三摩地时。总能住持诸妙定印。是故名为总持印三摩地。世尊。云何名为诸法等趣海印三摩地。善现。谓若住此三摩地时。令诸胜定等皆趣入。如大海印摄受众流。是故名为诸法等趣海印三摩地。世尊。云何名为王印三摩地。善现。谓若住此三摩地时。令诸事业皆得决定。如获王印所欲皆成。是故名为王印三摩地。世尊。云何名为遍覆虚空三摩地。善现。谓若住此三摩地时。于诸等持能遍覆护。无所简别如大虚空。是故名为遍覆虚空三摩地。世尊。云何名为金刚轮三摩地。善现。谓若住此三摩地时。普能住持一切胜定。令不散坏如金刚轮。是故名为金刚轮三摩地。世尊。云何名为三轮清净三摩地。善现。谓若住此三摩地时。不执诸定定者定境。是故名为三轮清净三摩地。世尊。云何名为无量光三摩地。善现。谓若住此三摩地时。放种种光过诸数量。是故名为无量光三摩地。世尊。云何名为无著无障三摩地。善现。谓若住此三摩地时。于一切法无执无碍。是故名为无著无障三摩地。世尊。云何名为断诸法转三摩地。善现。谓若住此三摩地时。能截一切流转之法。是故名为断诸法转三摩地。世尊。云何名为弃舍珍宝三摩地。善现。谓若住此三摩地时。于诸定相尚皆弃舍。况不弃舍诸烦恼相。是故名为弃舍珍宝三摩地。世尊。云何名为遍照三摩地。善现。谓若住此三摩地时。遍照诸定令彼光显。是故名为遍照三摩地。世尊。云何名为不眴三摩地。善现。谓若住此三摩地时。于此等持其心专一。余定余法无取无求。是故名为不眴三摩地。世尊。云何名为无相住三摩地。善现。谓若住此三摩地时。不见诸定法有少相可住。是故名为无相住三摩地。世尊。云何名为不思惟三摩地。善现。谓若住此三摩地时。不起一切心及心所。是故名为不思惟三摩地。世尊。云何名为降伏四魔三摩地。善现。谓若住此三摩地时。于四魔怨皆能降伏。是故名为降伏四魔三摩地。世尊。云何名为无垢灯三摩地。善现。谓若住此三摩地时。如持净灯照了诸定。是故名为无垢灯三摩地。世尊。云何名为无边光三摩地。善现。谓若住此三摩地时。能发大光照无边际。是故名为无边光三摩地。世尊。云何名为发光三摩地。善现。谓若住此三摩地时。照诸等持令其无间。引发种种殊胜光明。是故名为发光三摩地。世尊。云何名为普照三摩地。善现。谓若住此三摩地时。于诸定门皆能普照。是故名为普照三摩地。世尊。云何名为净坚定三摩地。善现。谓若住此三摩地时。得诸等持净平等性。是故名为净坚定三摩地。世尊。云何名为师子奋迅三摩地。善现。谓若住此三摩地时。于诸垢秽纵任弃舍。如师子王自在奋迅。是故名为师子奋迅三摩地。世尊。云何名为师子颦呻三摩地。善现。谓若住此三摩地时。起胜神通自在无畏。降伏一切暴恶魔军。是故名为师子颦呻三摩地。世尊。云何名为师子欠呿三摩地。善现。谓若住此三摩地时。引妙辩才处众无畏摧灭一切外道邪宗。是故名为师子欠呿三摩地。世尊。云何名为无垢光三摩地。善现。谓若住此三摩地时。普能蠲除一切定垢。亦能遍照诸胜等持。是故名为无垢光三摩地。世尊。云何名为妙乐三摩地。善现。谓若住此三摩地时。领受一切等持妙乐。是故名为妙乐三摩地。世尊。云何名为电灯三摩地。善现。谓若住此三摩地时。照诸等持如电灯焰。是故名为电灯三摩地。世尊。云何名为无尽三摩地。善现。谓若住此三摩地时。引诸等持功德无尽。而不见彼尽不尽相。是故名为无尽三摩地。世尊。云何名为最胜幢相三摩地。善现。谓若住此三摩地时。如最胜幢。超众定相。是故名为最胜幢相三摩地。世尊。云何名为帝相三摩地。善现。谓若住此三摩地时。于诸等持得自在相。是故名为帝相三摩地。世尊。云何名为顺明正流三摩地。善现。谓若住此三摩地时。于明正流并皆随顺。是故名为顺明正流三摩地。世尊。云何名为具威光三摩地。善现。谓若住此三摩地时。于诸等持威光独盛。是故名为具威光三摩地世尊。云何名为离尽三摩地。善现。谓若住此三摩地时。见诸等持一切无尽。而不见少法有尽不尽相。是故名为离尽三摩地。世尊。云何名为不可动转三摩地。善现。谓若住此三摩地时。令诸等持无动无著无退转无戏论。是故名为不可动转三摩地。世尊。云何名为寂静三摩地。善现。谓若住此三摩地时。于诸等持皆见寂静。是故名为寂静三摩地。世尊。云何名为无瑕隙三摩地。善现。谓若住此三摩地时。令诸等持照无瑕隙。是故名为无瑕隙三摩地。世尊。云何名为日灯三摩地。善现。谓若住此三摩地时。于诸定门发光普照。是故名为日灯三摩地。世尊。云何名为净月三摩地。善现。谓若住此三摩地时。于诸等持除暗如月。是故名为净月三摩地。世尊。云何名为净眼三摩地。善现。谓若住此三摩地时。能令五眼咸得清净。是故名为净眼三摩地。世尊。云何名为净光三摩地。善现。谓若住此三摩地时。于诸等持得四无碍亦令彼定皆能发起。是故名为净光三摩地。世尊。云何名为月灯三摩地。善现。谓若住此三摩地时。除诸有情愚暗如月。是故名为月灯三摩地。世尊。云何名为发明三摩地。善现。谓若住此三摩地时。令诸定门发明普照。是故名为发明三摩地。世尊。云何名为应作不应作三摩地。善现。谓若住此三摩地时。知一切等持应作不应作。亦令诸定如此事成。是故名为应作不应作三摩地。世尊。云何名为智相三摩地。善现。谓若住此三摩地时。见诸等持所有智相。是故名为智相三摩地。世尊。云何名为金刚鬘三摩地。善现。谓若住此三摩地时。通达一切等持及法。于定及法都无所见。是故名为金刚鬘三摩地。世尊。云何名为住心三摩地。善现。谓若住此三摩地时。心不动摇不转不照。亦不亏损不念有心。是故名为住心三摩地。世尊。云何名为普明三摩地。善现。谓若住此三摩地时。于诸定明普能照了。是故名为普明三摩地。世尊。云何名为妙安立三摩地。善现。谓若住此三摩地时。于诸等持妙能安立。是故名为妙安立三摩地。世尊。云何名为宝积三摩地。善现。谓若住此三摩地时。见诸等持皆如宝聚。是故名为宝积三摩地。世尊。云何名为妙法印三摩地。善现。谓若住此三摩地时。能印诸等持。以无印印故。是故名为妙法印三摩地。世尊。云何名为一切法平等性三摩地。善现。谓若住此三摩地时。不见有法离平等性。是故名为一切法平等性三摩地。世尊。云何名为弃舍尘爱三摩地。善现。谓若住此三摩地时。于诸定法弃舍尘爱。是故名为弃舍尘爱三摩地。世尊。云何名为法涌圆满三摩地。善现。谓若住此三摩地时。令诸佛法涌现圆满。是故名为法涌圆满三摩地。世尊。云何名为入法顶三摩地。善现。谓若住此三摩地时。能永灭除一切法暗。亦超诸定而为上首。是故名为入法顶三摩地。世尊。云何名为宝性三摩地。善现。谓若住此三摩地时。能出无边大功德宝。是故名为宝性三摩地。世尊。云何名为舍喧诤三摩地。善现。谓若住此三摩地时。舍诸世间种种喧诤。是故名为舍喧诤三摩地。世尊。云何名为飘散三摩地。善现。谓若住此三摩地时。飘散一切等持法执。是故名为飘散三摩地。世尊。云何名为分别法句三摩地。善现。谓若住此三摩地时。善能分别诸定法句。是故名为分别法句三摩地。世尊。云何名为决定三摩地。善现。谓若住此三摩地时。于法等持皆得决定。是故名为决定三摩地。世尊。云何名为无垢行三摩地。善现。谓若住此三摩地时。能发无边清净胜行。是故名为无垢行三摩地。世尊。云何名为字平等相三摩地。善现。谓若住此三摩地时。得诸等持字平等相。是故名为字平等相三摩地。世尊。云何名为离文字相三摩地。善现。谓若住此三摩地时。于诸等持不得一字。是故名为离文字相三摩地。世尊。云何名为断所缘三摩地。善现。谓若住此三摩地时。绝诸等持所缘境相。是故名为断所缘三摩地。世尊。云何名为无变异三摩地。善现。谓若住此三摩地时。不得诸法变异之相。是故名为无变异三摩地。世尊。云何名为无品类三摩地。善现。谓若住此三摩地时。不见诸法品类异相。是故名为无品类三摩地。世尊。云何名为入名相三摩地。善现。谓若住此三摩地时。悟入诸法名相实际。是故名为入名相三摩地。世尊。云何名为无所作三摩地。善现。谓若住此三摩地时。一切所为无不皆息。是故名为无所作三摩地。世尊。云何名为入决定名三摩地。善现。谓若住此三摩地时。悟入诸法决定名字。都无所有但假施设。是故名为入决定名三摩地。世尊。云何名为无相行三摩地。善现。谓若住此三摩地时。于诸定相都无所得。是故名为无相行三摩地。世尊。云何名为离翳暗三摩地。善现。谓若住此三摩地时。诸定翳暗无不除遣。是故名为离。翳暗三摩地。世尊。云何名为具行三摩地善现。谓若住此三摩地时。于诸定行中虽见而不见。是故名为具行三摩地世尊。云何名为不变动三摩地。善现。谓若住此三摩地时。于诸等持不见变动。是故名为不变动三摩地。世尊。云何名为度境界三摩地。善现。谓若住此三摩地时。超诸等持所缘境界。是故名为度境界三摩地。世尊。云何名为集一切功德三摩地。善现。谓若住此三摩地时。能集诸定所有功德。于一切法而无集想。是故名为集一切功德三摩地。世尊。云何名为无心住三摩地。善现。谓若住此三摩地时。心于诸定无转无堕。是故名为无心住三摩地。世尊。云何名为决定住三摩地。善现。谓若住此三摩地时。于诸定心虽决定住。而知其相了不可得。是故名为决定住三摩地。世尊。云何名为净妙华三摩地。善现。谓若住此三摩地时。令诸等持皆得清净。严饰光显犹如妙华。是故名为净妙华三摩地。世尊。云何名为具觉支三摩地。善现。谓若住此三摩地时。令一切定于七觉支速得圆满。是故名为具觉支三摩地。世尊。云何名为无边辩三摩地。善现。谓若住此三摩地时。于诸法中得无边辩。是故名为无边辩三摩地。世尊。云何名为无边灯三摩地。善现。谓若住此三摩地时。于一切法皆能照了犹若明灯。是故名为无边灯三摩地。世尊。云何名为无等等三摩地。善现。谓若住此三摩地时。令诸等持得无等等。是故名为无等等三摩地。世尊。云何名为超一切法三摩地。善现。谓若住此三摩地时。于三界法皆能超度。是故名为超一切法三摩地。世尊。云何名为决判诸法三摩地。善现谓若住此三摩地时。见诸胜定及一切法。为诸有情分别无乱。是故名为决判诸法三摩地。世尊。云何名为散疑三摩地。善现。谓若住此三摩地时。于诸等持及一切法。所有疑网皆能除散。是故名为散疑三摩地。世尊。云何名为无所住三摩地。善现。谓若住此三摩地时。不见诸法有所住处。是故名为无所住三摩地。世尊。云何名为一相庄严三摩地。善现。谓若住此三摩地时。不见诸法而有二相。是故名为一相庄严三摩地。世尊。云何名为引发行相三摩地。善现。谓若住此三摩地时。于诸等持及一切法。虽能引发种种行相。而都不见能引发者。是故名为引发行相三摩地。世尊。云何名为一行相三摩地。善现。谓若住此三摩地时。见诸等持无二行相。是故名为一行相三摩地。世尊。云何名为离诸行相三摩地。善现。谓若住此三摩地时。见诸等持都无行相。是故名为离诸行相三摩地。世尊。云何名为妙行三摩地。善现。谓若住此三摩地时。令诸等持虽起种种微妙胜行而无所执。是故名为妙行三摩地。世尊。云何名为达诸有底远离三摩地。善现。谓若住此三摩地时于诸等持及一切法得通达智。得此智已。于诸有法通达远离是故名为达诸有底远离三摩地。世尊。云何名为入一切施设语言三摩地。善现。谓若住此三摩地时。悟入一切三摩地法。施设语言而无所恃。是故名为入一切施设语言三摩地。世尊。云何名为坚固宝三摩地。善现。谓若住此三摩地时。能引无边无退无坏微妙殊胜功德珍宝。是故名为坚固宝三摩地。世尊。云何名为于一切法无所取著三摩地。善现。谓若住此三摩地时。于诸法中无所取著。以一切法离性相故。是故名为于一切法无所取著三摩地。世尊。云何名为电焰庄严三摩地。善现。谓若住此三摩地时。发种种光照诸冥暗。复以无量功德庄严。是故名为电焰庄严三摩地。世尊。云何名为除遣三摩地。善现。谓若住此三摩地时。除遣无边烦恼习气。是故名为除遣三摩地。世尊。云何名为法炬三摩地。善现。谓若住此三摩地时。照了诸法自相共相。是故名为法炬三摩地。世尊。云何名为慧灯三摩地。善现。谓若住此三摩地时。照了诸法空无我理。是故名为慧灯三摩地。世尊。云何名为趣向不退转神通三摩地。善现。谓若住此三摩地时。能引无量不退难伏最胜神通。是故名为趣向不退转神通三摩地。世尊。云何名为解脱音声文字三摩地。善现。谓若住此三摩地时。见诸等持解脱一切音声文字众相寂静。是故名为解脱音声文字三摩地。世尊。云何名为炬炽然三摩地。善现。谓若住此三摩地时。于诸等持威德独盛。照了诸定犹如炽炬。是故名为炬炽然三摩地。世尊。云何名为严净相三摩地。善现。谓若住此三摩地时。于诸等持严净其相。是故名为严净相三摩地。世尊。云何名为无相三摩地。善现。谓若住此三摩地时。于诸等持不见其相。是故名为无相三摩地。世尊。云何名为无浊忍相三摩地。善现。谓若住此三摩地时。于一切法得无浊忍。是故名为无浊忍相三摩地。世尊。云何名为具一切妙相三摩地。善现。谓若住此三摩地时。诸定妙相无不具足。是故名为具一切妙相三摩地。世尊。云何名为具总持三摩地。善现。谓若住此三摩地时。能总任持诸定胜事。是故名为具总持三摩地。世尊。云何名为不喜一切苦乐三摩地。善现。谓若住此三摩地时。于诸等持苦乐之相不乐观察。是故名为不喜一切苦乐三摩地。世尊。云何名为无尽行相三摩地。善现。谓若住此三摩地时。不见诸定行相有尽。是故名为无尽行相三摩地。世尊。云何名为摄伏一切正邪性三摩地。善现。谓若住此三摩地时。于诸等持正性邪性。摄伏诸见皆令不起。是故名为摄伏一切正邪性三摩地。世尊。云何名为断增爱三摩地。善现。谓若住此三摩地时。不见诸定法有憎有爱相。是故名为断憎爱三摩地。世尊。云何名为离违顺三摩地。善现。谓若住此三摩地时。不见诸定法有违有顺相。是故名为离违顺三摩地。世尊。云何名为无垢明三摩地。善现。谓若住此三摩地时。于诸等持若明若垢咸悉不见。是故名为无垢明三摩地。世尊。云何名为极坚固三摩地。善现。谓若住此三摩地时。令诸等持无不坚固。是故名为极坚固三摩地。世尊。云何名为满月净光三摩地。善现。谓若住此三摩地时。令诸等持功德具足。如净满月增诸海水。是故名为满月净光三摩地。世尊。云何名为大庄严三摩地。善现。谓若住此三摩地时。令诸等持成就种种微妙希有大庄严事。是故名为大庄严三摩地。世尊。云何名为无热电光三摩地。善现。谓若住此三摩地时。放清冷光照有情类。令息一切黑暗毒热。是故名为无热电光三摩地。世尊。云何名为能照一切世间三摩地。善现。谓若住此三摩地时。照诸等持及一切法。令有情类咸得开晓。是故名为能照一切世间三摩地。世尊。云何名为救一切世间三摩地。善现。谓若住此三摩地时。能救世间种种忧苦。是故名为救一切世间三摩地。世尊。云何名为定平等性三摩地。善现谓若住此三摩地时。不见等持定散差别。是故名为定平等性三摩地。世尊。云何名为无尘有尘平等理趣三摩地。善现。谓若住此三摩地时。了达诸定及一切法有尘无尘平等理趣。是故名为无尘有尘平等理趣三摩地。世尊。云何名为无诤有诤平等理趣三摩地。善现。谓若住此三摩地时。不见诸法及一切定有诤无诤性相差别。是故名为无诤有诤平等理趣三摩地。世尊。云何名为无巢穴无摽帜无爱乐三摩地。善现。谓若住此三摩地时。破诸巢穴舍诸摽帜。断诸爱乐而无所执。是故名为无巢穴无摽帜无爱乐三摩地。世尊。云何名为决定安住真如三摩地。善现。谓若住此三摩地时。于诸等持及一切法。常不弃舍真如实相。是故名为决定安住真如三摩地。世尊。云何名为器中涌出三摩地。善现。谓若住此三摩地时。令诸等持出生功德。如天福力食涌器中。是故名为器中涌出三摩地。世尊。云何名为烧诸烦恼三摩地。善现。谓若住此三摩地时。烧诸烦恼令无遗烬。是故名为烧诸烦恼三摩地。世尊。云何名为大智慧炬三摩地。善现。谓若住此三摩地时。发智慧光照了一切。是故名为大智慧炬三摩地。世尊。云何名为出生十力三摩地。善现。谓若住此三摩地时。令佛十力速得圆满。是故名为出生十力三摩地。世尊。云何名为开阐三摩地。善现。谓若住此三摩地时。能为有情开阐法要。令速解脱生死大苦。是故名为开阐三摩地。世尊。云何名为坏身恶行三摩地。善现。谓若住此三摩地时。虽不见有身。而息身恶行。是故名为坏身恶行三摩地。世尊。云何名为坏语恶行三摩地。善现。谓若住此三摩地时。虽不见有声。而息语恶行。是故名为坏语恶行三摩地。世尊。云何名为坏意恶行三摩地。善现。谓若住此三摩地时。虽不见有心。而息意恶行。是故名为坏意恶行三摩地。世尊。云何名为善观察三摩地。善现。谓若住此三摩地时。于诸有情能善观察根性胜解。而度脱之。是故名为善观察三摩地。世尊。云何名为如虚空三摩地。善现。谓若住此三摩地时。于诸有情普能饶益。其心平等如大虚空。是故名为如虚空三摩地。世尊。云何名为无染著如虚空三摩地。善现。谓若住此三摩地时。观一切法都无所有。犹如虚空无染无著。是故名为无染著如虚空三摩地。善现。如是等有无量百千三摩地。当知是为菩萨摩诃萨大乘相。
    复次善现。菩萨摩诃萨大乘相者。谓四念住。何等为四。谓身念住。受念住。心念住。法念住。善现。身念住者。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。虽于内身住循身观。而竟不起身俱寻思。炽然精进具念正知。为欲调伏世贪忧故。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。虽于外身住循身观。而竟不起身俱寻思。炽然精进具念正知。为欲调伏世贪忧故。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。虽于内外身住循身观。而竟不起身俱寻思。炽然精进具念正知。为欲调伏世贪忧故。善现。是为菩萨摩诃萨身念住。善现。受念住者。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。虽于内受住循受观。而竟不起受俱寻思。炽然精进具念正知。为欲调伏世贪忧故。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。虽于外受住循受观。而竟不起受俱寻思。炽然精进具念正知。为欲调伏世贪忧故。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。虽于内外受住循受观。而竟不起受俱寻思。炽然精进具念正知。为欲调伏世贪忧故。善现。是为菩萨摩诃萨受念住。善现。心念住者。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。虽于内心住循心观。而竟不起心俱寻思。炽然精进具念正知。为欲调伏世贪忧故。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。虽于外心住循心观。而竟不起心俱寻思。炽然精进具念正知。为欲调伏世贪忧故。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。虽于内外心住循心观。而竟不起心俱寻思。炽然精进具念正知。为欲调伏世贪忧故。善现。是为菩萨摩诃萨心念住。善现。法念住者。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。虽于内法住循法观。而竟不起法俱寻思。炽然精进具念正知。为欲调伏世贪忧故。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。虽于外法住循法观。而竟不起法俱寻思。炽然精进具念正知。为欲调伏世贪忧故。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。虽于内外法住循法观。而竟不起法俱寻思。炽然精进具念正知。为欲调伏世贪忧故。善现。是为菩萨摩诃萨法念住。

    ◎大般若波罗蜜多经卷第五十二


《大般若波罗蜜多经》卷第五十三
三藏法师玄奘奉诏译
    【初分辩大乘品·第十五之三】
    尔时具寿善现白佛言。世尊。云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。于内外俱身受心法。住循身受心法观。炽然精进具念正知。为欲调伏世贪忧故。佛言善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。审观自身。行时知行。住时知住。坐时知坐。卧时知卧。如如自身。威仪差别。如是如是。具念正知。善现。是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。于内身住循身观。炽然精进具念正知。为欲调伏世贪忧故。
    复次善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。审观自身。正知往来。正知瞻视。正知俯仰。正知屈申。服僧伽胝。执持衣钵。尝食{口*(啜-口)/酉)}饮。卧息经行。坐起承迎。寤寝语嘿。入出诸定皆念正知。善现。是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。于内身住循身观。炽然精进具念正知。为欲调伏世贪忧故。
    复次善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。审观自身。于息入时如实念知息入。于息出时如实念知息出。于入息长时如实念知入息长。于出息长时如实念知出息长。于入息短时如实念知入息短。于出息短时如实念知出息短。如工轮师或彼弟子。轮势长时如实念知轮势长。轮势短时如实念知轮势短。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。审观自身入息出息若长若短。如实念知亦复如是。善现。是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。于内身住循身观。炽然精进具念正知。为欲调伏世贪忧故。
    复次善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。审观自身。如实念知四界差别。所谓地界水火风界。如巧屠师或彼弟子。断牛命已复用利刀。分析其身剖为四分。若坐若立如实观知。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。审观自身。如实念知地水火风四界差别亦复如是。善现。是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。于内身住循身观。炽然精进具念正知。为欲调伏世贪忧故。
    复次善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。审观自身。如实念知。从足至顶种种不净充满其中。外为薄皮之所缠裹。所谓唯有发毛爪齿。皮革血肉。筋脉骨髓。心肝肺肾。脾胆胞胃。大肠小肠。屎尿洟唾。涎泪垢汗。淡脓肪(月*冊)。脑膜(月*蚩)聍。如是不净充满身中。如有农夫或诸长者。仓中盛满种种杂谷。所谓稻麻粟豆麦等。有明目者开仓睹之即如实知。其中唯有稻麻粟等种种杂谷。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。审观自身。如实念知。从足至顶。唯有种种不净臭物。充满其中亦复如是。谁有智者宝玩此身。唯诸愚夫迷谬耽著。善现。是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。于内身住循身观。炽然精进具念正知。为欲调伏世贪忧故。
    复次善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。往澹泊路观所弃尸。死经一日或经二日乃至七日。其身膀胀。色变青瘀。臭烂皮穿。脓血流出。见是事已自念我身。有如是性具如是法。未得解脱终归如是。谁有智者宝玩此身。唯诸愚夫迷谬耽著。善现。是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。于内身住循身观。炽然精进具念正知。为欲调伏世贪忧故。
    复次善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。往澹泊路观所弃尸。死经一日。或经二日乃至七日。为诸雕鹫乌鹊鸱枭虎豹狐狼野干狗等种种禽兽。或啄或攫。骨肉狼藉。(齒*查)掣食啖。见是事已自念我身。有如是性具如是法。未得解脱终归如是。谁有智者宝玩此身。唯诸愚夫迷谬耽著。善现。是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。于内身住循身观。炽然精进具念正知。为欲调伏世贪忧故。
    复次善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。往澹泊路观所弃尸。禽兽食已。不净溃烂。脓血流离。有无量种虫蛆杂出。臭处可恶过于死狗。见是事已自念我身。有如是性具如是法。未得解脱终归如是。谁有智者宝玩此身。唯诸愚夫迷谬耽著。善现。是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。于内身住循身观炽然精进具念正知。为欲调伏世贪忧故。
    复次善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。往澹泊路观所弃尸。虫蛆食已。肉离骨现。支节相连。筋缠血涂。尚余腐肉。见是事已自念我身。有如是性具如是法。未得解脱终归如是。谁有智者宝玩此身。唯诸愚夫迷谬耽著。善现。是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。于内身住循身观。炽然精进具念正知。为欲调伏世贪忧故。
    复次善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。往澹泊路观所弃尸。已成骨璅。血肉都尽。余筋所连。见是事已自念我身。有如是性具如是法。未得解脱终归如是。谁有智者宝玩此身。唯诸愚夫迷谬耽著。善现。是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。于内身住循身观。炽然精进具念正知。为欲调伏世贪忧故。复次善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。往澹泊路观所弃尸。但余众骨。其色皓白如雪珂贝。诸筋糜烂。支节分离。见是事已自念我身。有如是性具如是法。未得解脱终归如是。谁有智者宝玩此身。唯诸愚夫迷谬耽著善现。是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。于内身住循身观。炽然精进具念正知。为欲调伏世贪忧故。
    复次善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。往澹泊路观所弃尸。成白骨已。支节分散零落异方。所谓足骨。腨骨膝骨。髀骨髋骨。脊骨胁骨。胸骨膊骨。臂骨手骨。项骨颔骨。颊骨髑髅。各在异处。见是事已自念我身。有如是性具如是法。未得解脱终归如是。谁有智者宝玩此身。唯诸愚夫迷谬耽著。善现。是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。于内身住循身观。炽然精进具念正知。为欲调伏世贪忧故。复次善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。往澹泊路观所弃尸。骸骨狼藉。风吹日曝雨灌霜封。积有岁年色如珂雪。见是事已自念我身。有如是性具如是法。未得解脱终归如是。谁有智者宝玩此身。唯诸愚夫迷谬耽著。善现。是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。于内身住循身观。炽然精进具念正知。为欲调伏世贪忧故。复次善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。往澹泊路观所弃尸。余骨散地。经多百岁或多千年。其相变青状犹鸽色。或有腐朽碎末如尘。与土相和不可分别。见是事已自念我身。有如是性具如是法。未得解脱终归如是。谁有智者宝玩此身。唯诸愚夫迷谬耽著。善现。是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。于内身住循身观。炽然精进具念正知。为欲调伏世贪忧故。善现。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。如于内身如是差别住循身观。炽然精进具念正知。为欲调伏世贪忧故。于外身住循身观。于内外身住循身观。炽然精进具念正知。为欲调伏世贪忧故。随其所应亦复如是。善现。诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。于内外俱受心法。住循受心法观。炽然精进具念正知。为欲调伏世贪忧故。随其所应皆应广说。善现。如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。于内外俱身受心法。住循身受心法观时。虽作是观而无所得。善现当知。是为菩萨摩诃萨大乘相。
    复次善现。菩萨摩诃萨大乘相者。谓四正断。何等为四。善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。于诸未生恶不善法为不生故。生欲策励。发起正勤。策心持心。是为第一。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。于诸已生恶不善法为永断故。生欲策励。发起正勤。策心持心。是为第二。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。未生善法为令生故。生欲策励。发起正勤。策心持心。是为第三。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。已生善法为令安住。不忘增广。倍修满故。生欲策励。发起正勤。策心持心。是为第四。善现当知。是为菩萨摩诃萨大乘相。
    复次善现。菩萨摩诃萨。大乘相者。谓四神足。何等为四。善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。修欲三摩地断行。成就神足。依离。依无染。依灭。回向舍。是为第一。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。修勤三摩地断行。成就神足。依离。依无染。依灭。回向舍。是为第二。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。修心三摩地断行。成就神足。依离。依无染。依灭回向舍。是为第三。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。修观三摩地断行。成就神足。依离。依无染。依灭。回向舍。是为第四。善现当知。是为菩萨摩诃萨大乘相。
    复次善现。菩萨摩诃萨大乘相者。谓五根。何等为五。善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。所修信根。精进根。念根。定根。慧根。善现当知。是为菩萨摩诃萨大乘相。复次善现。菩萨摩诃萨大乘相者。谓五力。何等为五。善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。所修信力。精进力。念力。定力。慧力。善现当知。是为菩萨摩诃萨大乘相。
    复次善现。菩萨摩诃萨大乘相者。谓七等觉支。何等为七。善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。所修念等觉支。择法等觉支。精进等觉支。喜等觉支。轻安等觉支。定等觉支。舍等觉支。依离依无染。依灭回向舍。善现当知。是为菩萨摩诃萨大乘相。复次善现。菩萨摩诃萨大乘相者。谓八圣道支。何等为八。善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。所修正见正思惟。正语正业。正命正精进。正念正定。依离依无染。依灭回向舍。善现当知。是为菩萨摩诃萨大乘相。
    复次善现。菩萨摩诃萨大乘相者。谓三三摩地。何等为三。善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。观一切法自相皆空其心安住。名空解脱门。亦名空三摩地。是为第一。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。观一切法自相空故。皆无有相其心安住。名无相解脱门。亦名无相三摩地。是为第二。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。观一切法自相空故。皆无所愿其心安住名无愿解脱门。亦名无愿三摩地。是为第三。善现当知。是为菩萨摩诃萨大乘相。
    复次善现。菩萨摩诃萨大乘相者。谓法智。类智。世俗智。他心智。苦智。集智。灭智。道智。尽智。无生智。如实智。是为菩萨摩诃萨大乘相。尔时尊者善现。白佛言。世尊云何法智。佛言善现。若智以无所得而为方便。知五蕴等差别相转。是为法智。世尊。云何类智。善现。若智以无所得而为方便。知蕴界处及诸缘起。若总若别是无常等。是为类智。世尊。云何世俗智。善现。若智以无所得而为方便。知一切法假设名字。是为世俗智。世尊。云何他心智。善现。若智以无所得而为方便。知他有情心心所法及修行证灭。是为他心智。世尊。云何苦智。善现。若智以无所得而为方便。知苦应不生。是为苦智。世尊。云何集智。善现。若智以无所得而为方便。知集应永断。是为集智。世尊。云何灭智。善现。若智以无所得而为方便。知灭应作证。是为灭智。世尊。云何道智。善现。若智以无所得而为方便。知道应修习。是为道智。世尊。云何尽智。善现。若智以无所得而为方便。知贪嗔痴尽。是为尽智。世尊。云何无生智。善现。若智以无所得而为方便。知有趣不复生。是为无生智。世尊。云何如实智。善现。如来一切智一切相智。是为如实智。善现当知。是为菩萨摩诃萨大乘相。
    复次善现。菩萨摩诃萨大乘相者。谓三无漏根。何等为三。谓未知当知根。已知根。具知根。尔时具寿善现白佛言。世尊。云何未知当知根。佛言善现。若诸学者于诸圣谛未已现观未得圣果。所有信根精进根念根定根慧根。是为未知当知根。世尊。云何已知根。善现。若诸学者于诸圣谛。已得现观已得圣果。所有信根精进根念根定根慧根。是为已知根。世尊。云何具知根。善现。谓诸无学者。若阿罗汉若独觉若诸菩萨已住十地。若诸如来应正等觉。所有信根精进根念根定根慧根。是为具知根。善现。如是三根。若以无所得而为方便者。当知是为菩萨摩诃萨大乘相。复次善现。菩萨摩诃萨大乘相者。谓三三摩地。何等为三。谓有寻有伺三摩地。无寻唯伺三摩地。无寻无伺三摩地。尔时具寿善现白佛言。世尊。云何有寻有伺三摩地。佛言善现。若离欲恶不善法。有寻有伺离生喜乐。入初静虑具足住。是为有寻有伺三摩地。世尊。云何无寻唯伺三摩地。善现。若初静虑第二静虑中间定。是为无寻唯伺三摩地。世尊。云何无寻无伺三摩地。善现。若第二静虑乃至非想非非想处。是为无寻无伺三摩地。善现。如是三三摩地。若以无所得而为方便者。当知是为菩萨摩诃萨大乘相。
    复次善现。菩萨摩诃萨大乘相者。谓十随念。何等为十。谓佛随念。法随念。僧随念。戒随念。舍随念。天随念。寂静厌离随念。入出息随念。身随念。死随念。善现。如是十随念。若以无所得而为方便者。当知是为菩萨摩诃萨大乘相。复次善现。菩萨摩诃萨大乘相者。谓四静虑四无量四无色定八解脱八胜处九次第定十遍处等所有善法。以无所得为方便者。当知是为菩萨摩诃萨大乘相。
    复次善现。菩萨摩诃萨大乘相者。谓佛十力。何等为十。谓处非处智力。业异熟智力。种种界智力。种种胜解智力。根胜劣智力。遍行行智力。静虑解脱等持等至杂染清净智力。宿住随念智力。死生智力。漏尽智力。尔时具寿善现白佛言。世尊。云何处非处智力。佛言善现。若以无所得为方便。如实了知因果等法处非处相。是为处非处智力。世尊。云何业异熟智力。善现。若以无所得为方便。如实了知诸有情类过去未来现在诸业法。受种种因果相。是为业异熟智力。世尊。云何种种界智力。善现。若以无所得为方便。如实了知诸有情类无量界相。是为种种界智力。世尊。云何种种胜解智力。善现。若以无所得为方便。如实了知诸有情类无量胜解相。是为种种胜解智力。世尊。云何根胜劣智力。善现。若以无所得为方便。如实了知诸有情类根胜劣相。是为根胜劣智力。世尊。云何遍行行智力。善现。若以无所得为方便。如实了知诸有情类遍行行相。是为遍行行智力。世尊。云何静虑解脱等持等至杂染清净智力。善现。若以无所得为方便。如实了知诸有情类静虑解脱等持等至杂染清净根力觉支道支等相。是为静虑解脱等持等至杂染清净智力。世尊。云何宿住随念智力。善现。若以无所得为方便。如实了知诸有情类无量无数宿住事相。是为宿住随念智力。世尊。云何死生智力。善现。若以无所得为方便。如实了知诸有情类无量无数死生事相。是为死生智力。世尊。云何漏尽智力。善现。若以无所得为方便。如实了知诸漏永尽。无漏心解脱。无漏慧解脱。于现法中自作证具足住。能正了知。我生已尽。梵行已立。所作已办。不受后有。是为漏尽智力。善现当知。是为菩萨摩诃萨大乘相。
    复次善现。菩萨摩诃萨大乘相者。谓四无所畏。何等为四。谓正等觉无畏。漏尽无畏。障法无畏。尽苦道无畏。尔时具寿善现白佛言。世尊。云何正等觉无畏。佛言善现。若以无所得为方便。自称我是正等觉者。设有沙门若婆罗门若天魔梵。或余世间依法立难及令忆念。言于是法非正等觉。我于彼难正见无由。以于彼难见无由故。得安隐住无怖无畏。自称我处大仙尊位。于大众中正师子吼转妙梵轮。其轮清净正真无上。一切沙门若婆罗门若天魔梵。或余世间皆无有能如法转者。是为正等觉无畏。世尊。云何漏尽无畏。善现。若以无所得为方便。自称我已永尽诸漏。设有沙门若婆罗门若天魔梵或余世间。依法立难及令忆念。言有如是漏未永尽。我于彼难正见无由。以于彼难见无由故。得安隐住无怖无畏。自称我处大仙尊位。于大众中正师子吼转妙梵轮。其轮清净正真无上。一切沙门若婆罗门若天魔梵或余世间。皆无有能如法转者。是为漏尽无畏。世尊。云何障法无畏。善现。若以无所得为方便。为诸弟子说障道法。设有沙门若婆罗门若天魔梵或余世间。依法立难及令忆念。言习此法不能障道。我于彼难正见无由。以于彼难见无由故。得安隐住无怖无畏。自称我处大仙尊位。于大众中正师子吼转妙梵轮。其轮清净正真无上。一切沙门若婆罗门若天魔梵或余世间。皆无有能如法转者。是为障法无畏。世尊。云何尽苦道无畏。善现若以无所得为方便。为诸弟子说尽苦道。设有沙门若婆罗门若天魔梵或余世间。依法立难及令忆念。言修此道不能尽苦。我于彼难正见无由。以于彼难见无由故。得安隐住无怖无畏。自称我处大仙尊位。于大众中正师子吼转妙梵轮。其轮清净正真无上。一切沙门若婆罗门若天魔梵或余世间。皆无有能如法转者。是为尽苦道无畏。善现当知。是为菩萨摩诃萨大乘相。
    复次善现。菩萨摩诃萨大乘相者。谓四无碍解。何等为四。谓义无碍解。法无碍解。词无碍解。辩无碍解。善现。如是四无碍解。若以无所得为方便。当知是为菩萨摩诃萨大乘相。复次善现。菩萨摩诃萨大乘相者。谓大慈大悲大喜大舍。五眼六神通。一切智道相智一切相智。善现。如是等法。若以无所得为方便。当知是为菩萨摩诃萨大乘相。复次善现。菩萨摩诃萨大乘相者。谓十八佛不共法。何等十八。谓我如来应正等觉。从初证得阿耨多罗三藐三菩提夜。乃至最后所作已办入无余依大涅槃夜。于其中间常无误失。无卒暴音。无忘失念。无不定心。无种种想。无不择舍。志欲无退。精进无退。念无退。慧无退。解脱无退。解脱智见无退。一切身业智为前导。随智而转。一切语业智为前导。随智而转。一切意业智为前导。随智而转。于过去世所起智见无著无碍。于未来世所起智见无著无碍。于现在世所起智见无著无碍。善现。如是十八佛不共法。无不皆以无所得为方便。当知是为菩萨摩诃萨大乘相。
    复次善现。菩萨摩诃萨大乘相者。谓诸文字陀罗尼门。尔时具寿善现白佛言。世尊云何文字陀罗尼门。佛言善现。字平等性。语平等性。言说理趣平等性。入诸字门。是为文字陀罗尼门。世尊。云何入诸字门。善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。入(褒-保+可)字门。悟一切法本不生故。入洛字门。悟一切法离尘垢故。入跛字门。悟一切法胜义教故。入者字门。悟一切法无死生故。入娜字门。悟一切法远离名相无得失故。入砢字门。悟一切法出世间故。爱支因缘永不现故。入柁字门。悟一切法调伏寂静真如平等无分别故。入婆字门。悟一切法离系缚故。入荼字门。悟一切法离热矫秽得清净故。入沙字门。悟一切法无挂碍故。入缚字门。悟一切法言音道断故。入(多*頁)字门。悟一切法真如不动故。入也字门。悟一切法如实不生故。入瑟吒字门。悟一切法制伏任持相不可得故。入迦字门。悟一切法作者不可得故。入娑字门。悟一切法时平等性不可得故。入磨字门。悟一切法我及我所性不可得故。入伽字门。悟一切法行取性不可得故。入他字门。悟一切法处所不可得故。入阇字门。悟一切法生起不可得故。入湿缚字门。悟一切法安隐性不可得故。入达字门。悟一切法界性不可得故。入舍字门。悟一切法寂静性不可得故。入佉字门。悟一切法如虚空性不可得故。入羼字门。悟一切法穷尽性不可得故。入萨(多*頁)字门。悟一切法任持处非处令不动转性不可得故。入若字门。悟一切法所了知性不可得故。入辣他字门。悟一切法执著义性不可得故。入呵字门。悟一切法因性不可得故。入薄字门。悟一切法可破坏性不可得故。入绰字门。悟一切法欲乐覆性不可得故。入飒磨字门。悟一切法可忆念性不可得故。入嗑缚字门。悟一切法可呼召性不可得故。入蹉字门。悟一切法勇健性不可得故。入键字门。悟一切法厚平等性不可得故。入搋字门。悟一切法积集性。不可得故。入孥字门。悟一切法离诸喧诤无往无来行住坐卧不可得故。入颇字门。悟一切法遍满果报不可得故。入塞迦字门。悟一切法聚积蕴性不可得故。入逸娑字门。悟一切法衰老性相不可得故。入酌字门。悟一切法聚集足迹不可得故。入吒字门。悟一切法相驱迫性不可得故。入择字门。悟一切法究竟处所不可得故。善现。如是字门。是能悟入法空边际。除如是字表诸法空更不可得。何以故。善现。如是字义。不可宣说。不可显示。不可执取。不可书持。不可观察。离诸相故。善现。譬如虚空是一切物所归趣处。此诸字门亦复如是。诸法空义皆入此门方得显了。善现。入此(褒-保+可)字等名入诸字门。善现。若菩萨摩诃萨于如是入诸字门。得善巧智。于诸言音所诠所表皆无挂碍。于一切法平等空性。尽能证持于众言音。咸得善巧。善现。若菩萨摩诃萨能听如是入诸字门印相印句。闻已受持读诵通利为他解说。不贪名利。由此因缘。得二十种殊胜功德。何等二十。谓得强忆念。得胜惭愧。得坚固力得法旨趣。得增上觉。得殊胜慧。得无碍辩。得总持门。得无疑惑。得违顺语。不生恚爱。得无高下平等而住。得于有情言音善巧得蕴善巧处善巧界善巧。得缘起善巧因善巧缘善巧法善巧。得根胜劣智善巧他心智善巧。得观星历善巧。得天耳智善巧。宿住随念智善巧。神境智善巧。死生智善巧。得漏尽智善巧。得说处非处智善巧。得往来等威仪路善巧。善现。是为得二十种殊胜功德。善现。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时。以无所得而为方便。所得文字陀罗尼门。当知是为菩萨摩诃萨大乘相。
    佛告善现。汝问云何。当知菩萨摩诃萨发趣大乘者。善现。若菩萨摩诃萨修行六波罗蜜多时。从一地趣一地。当知是为菩萨摩诃萨发趣大乘。尔时具寿善现白佛言。世尊。云何菩萨摩诃萨修行六波罗蜜多时。从一地趣一地。佛言善现。若菩萨摩诃萨知一切法无所从来亦无所趣。何以故。以一切法无去无来无从无趣。由彼诸法无变坏故。是菩萨摩诃萨于所从趣地。不恃不思惟。虽修治地业而不见彼地。善现。是为菩萨摩诃萨修行六波罗蜜多时从一地趣一地。世尊。何谓菩萨摩诃萨修治地业。善现。菩萨摩诃萨住初极喜地时。应善修治十种胜业。何等为十。一者以无所得而为方便。修治净胜意乐业。胜意乐事不可得故。二者以无所得而为方便。修治一切有情平等心业。一切有情不可得故。三者以无所得而为方便。修治布施业。施者受者及所施物不可得故。四者以无所得而为方便。修治亲近善友业。善友恶友无二相故。五者以无所得而为方便。修治求法业。诸所求法不可得故。六者以无所得而为方便。修治常乐出家业。所弃舍家不可得故。七者以无所得而为方便。修治爱乐佛身业。诸相随好不可得故。八者以无所得而为方便。修治开阐法教业。所分别法不可得故。九者以无所得而为方便。修治破憍慢业。诸兴盛法不可得故。十者以无所得而为方便。修治恒谛语业。一切语性不可得故。善现。菩萨摩诃萨住初极喜地时。应善修治如是十种胜业。复次善现。菩萨摩诃萨住第二离垢地时。应于八法思惟修习速令圆满。何等为八。一者清净禁戒。二者知恩报恩。三者住安忍力。四者受胜欢喜。五者不舍有情。六者恒起大悲。七者于诸师长以敬信心。咨承供养如事佛想。八者勤求修习波罗蜜多。善现。菩萨摩诃萨住第二离垢地时。应于如是八法思惟修习速令圆满。复次善现。菩萨摩诃萨住第三发光地时。应住五法。何等为五。一者勤求多闻尝无厌足。于所闻法不著文字。二者以无染心常行法施。虽广开化而不自高。三者为严净土植诸善根。虽用回向而不自举。四者为化有情。虽不厌倦无边生死而不自高。五者虽住惭愧而无所著。善现。菩萨摩诃萨住第三发光地时。应常安住如是五法。复次善现。菩萨摩诃萨住第四焰慧地时。应住十法常行不舍。何等为十。一者住阿练若常不舍离。二者少欲。三者喜足。四者常不舍离杜多功德。五者于诸学处未曾弃舍。六者于诸欲乐深生厌离。七者常乐发起寂灭俱心。八者舍诸所有。九者心不滞没。十者于诸所有无所顾恋。善现。菩萨摩诃萨住第四焰慧地时。应住如是十法常行不舍。

    ◎大般若波罗蜜多经卷第五十三


《大般若波罗蜜多经》卷第五十四
三藏法师玄奘奉诏译
    【初分辩大乘品·第十五之四】
    复次善现。菩萨摩诃萨住第五极难胜地时。应远离十法。何等为十。一者应远离居家。二者应远离苾刍尼。三者应远离家悭。四者应远离众会忿诤。五者应远离自赞毁他。六者应远离十不善业道。七者应远离增上慢傲。八者应远离颠倒。九者应远离犹豫。十者应远离贪嗔痴。善现。菩萨摩诃萨住第五极难胜地时。应常远离如是十法。复次善现。菩萨摩诃萨住第六现前地时。应圆满六法。何等为六。一者应圆满布施波罗蜜多。二者应圆满净戒波罗蜜多。三者应圆满安忍波罗蜜多。四者应圆满精进波罗蜜多。五者应圆满静虑波罗蜜多。六者应圆满般若波罗蜜多。复应远离六法。何等为六。一者应远离声闻心。二者应远离独觉心。三者应远离热恼心。四者见乞者来心不厌戚。五者舍所有物无忧悔心。六者于来求者终不矫诳。善现菩萨摩诃萨住第六现前地时。应圆满如是六法。及应远离如是六法。复次善现。菩萨摩诃萨住第七远行地时。应远离二十法。何等二十。一者应远离我执有情执乃至知者执见者执。二者应远离断执。三者应远离常执。四者应远离相想。五者应远离因等见执。六者应远离名色执。七者应远离蕴执。八者应远离处执。九者应远离界执。十者应远离谛执。十一者应远离缘起执。十二者应远离住著三界执。十三者应远离一切法执。十四者应远离于一切法如理不如理执。十五者应远离依佛见执。十六者应远离依法见执。十七者应远离依僧见执。十八者应远离依戒见执。十九者应远离怖畏空法。二十者应远离违背空性。复应圆满二十法。何等二十。一者应圆满通达空。二者应圆满证无相。三者应圆满知无愿。四者应圆满三轮清净。五者应圆满悲愍有情。及于有情无所执著。六者应圆满一切法平等见。及于此中无所执著。七者应圆满一切有情平等见。及于此中无所执著。八者应圆满通达真实理趣。及于此中无所执著。九者应圆满无生忍智。十者应圆满说一切法一相理趣。十一者应圆满灭除分别。十二者应圆满远离诸想。十三者应圆满远离诸见。十四者应圆满远离烦恼。十五者应圆满奢摩他毗钵舍那地。十六者应圆满调伏心性。十七者应圆满寂静心性。十八者应圆满无碍智性。十九者应圆满无所爱染。二十者应圆满随心所欲。往诸佛土于佛众会自现其身。善现。菩萨摩诃萨住第七远行地时。应远离如是二十法。及应圆满如是二十法。复次善现。菩萨摩诃萨住第八不动地时。应圆满四法。何等为四。一者应圆满悟入一切有情心行。二者应圆满游戏诸神通。三者应圆满见诸佛土。如其所见而自严净种种佛土。四者应圆满供养承事诸佛世尊。于如来身如实观察。善现。菩萨摩诃萨住第八不动地时。应圆满如是四法。复次善现。菩萨摩诃萨住第九善慧地时。应圆满四法。何等为四。一者应圆满知诸有情根胜劣智。二者应圆满严净佛土。三者应圆满如幻等持数入诸定。四者应圆满随诸有情善根应熟故入诸有自现化生。善现。菩萨摩诃萨住第九善慧地时。应圆满如是四法。复次善现。菩萨摩诃萨住第十法云地时。应圆满十二法。何等十二。一者应圆满。摄受无边处所大愿。随有所愿皆令圆满。二者应圆满随诸天龙药叉健达缚阿素洛揭路茶紧捺洛莫呼洛伽人非人等异类音智。三者应圆满无碍辩说智。四者应圆满入胎具足。五者应圆满出生具足。六者应圆满家族具足。七者应圆满种姓具足。八者应圆满眷属具足。九者应圆满生身具足。十者应圆满出家具足。十一者应圆满庄严菩提树具足。十二者应圆满一切功德成办具足。善现。菩萨摩诃萨住第十法云地时。应圆满如是十二法。善现。当知已圆满第十法云地菩萨摩诃萨。与诸如来应言无异。尔时具寿善现白佛言。世尊。云何菩萨摩诃萨修治净胜意乐业。佛言。善现。若菩萨摩诃萨以应一切智智心。修集一切善根。是为菩萨摩诃萨修治净胜意乐业。世尊。云何菩萨摩诃萨修治一切有情平等心业。善现。若菩萨摩诃萨以应一切智智心。引发慈悲喜舍四种无量。是为菩萨摩诃萨修治一切有情平等心业。世尊。云何菩萨摩诃萨修治布施业。善现。若菩萨摩诃萨于一切有情。无所分别而行布施。是为菩萨摩诃萨修治布施业。世尊。云何菩萨摩诃萨修治亲近善友业。善现。若菩萨摩诃萨见诸善友劝化有情。令其修习一切智智。即便亲近恭敬供养。尊重赞叹咨受正法。昼夜承奉无懈惓心。是为菩萨摩诃萨修治亲近善友业。世尊。云何菩萨摩诃萨修治求法业。善现。若菩萨摩诃萨以应一切智智心。勤求如来无上正法。不堕声闻独觉等地。是为菩萨摩诃萨修治求法业。世尊。云何菩萨摩诃萨修治常乐出家业。善现。若菩萨摩诃萨一切生处恒厌居家牢狱喧杂。常欣佛法清净出家无能为碍。是为菩萨摩诃萨修治常乐出家业。世尊。云何菩萨摩诃萨修治爱乐佛身业。善现。若菩萨摩诃萨暂一睹见佛形像已。乃至证得无上菩提。终不舍于念佛作意。是为菩萨摩诃萨修治爱乐佛身业。世尊。云何菩萨摩诃萨修治开阐法教业。善现。若菩萨摩诃萨于佛在世及涅槃后。为诸有情开阐法教。初中后善文义巧妙。纯一圆满清白梵行。所谓契经。应颂。记别。讽颂。自说。缘起。譬喻。本事。本生。方广。希法。论义。是为菩萨摩诃萨修治开阐法教业。世尊。云何菩萨摩诃萨修治破憍慢业。善现。若菩萨摩诃萨常怀谦敬伏憍慢心。由此不生下姓卑族。是为菩萨摩诃萨修治破憍慢业。世尊。云何菩萨摩诃萨修治恒谛语业。善现。若菩萨摩诃萨称知而说言行相符。是为菩萨摩诃萨修治恒谛语业。
    世尊。云何菩萨摩诃萨清净禁戒。善现。若菩萨摩诃萨不起声闻独觉作意及余破戒障菩提法。是为菩萨摩诃萨清净禁戒。世尊。云何菩萨摩诃萨知恩报恩。善现。若菩萨摩诃萨行菩萨行时。于得小恩尚不忘报。况大恩惠而当不酬。是为菩萨摩诃萨知恩报恩。世尊。云何菩萨摩诃萨住安忍力。善现。若菩萨摩诃萨设诸有情来见侵毁。而于彼所无恚害心。是为菩萨摩诃萨住安忍力。世尊。云何菩萨摩诃萨受胜欢喜。善现。若菩萨摩诃萨所化有情既得成熟。身心适悦受胜欢喜。是为菩萨摩诃萨受胜欢喜。世尊。云何菩萨摩诃萨不舍有情。善现。若菩萨摩诃萨拔济有情心恒不舍。是为菩萨摩诃萨不舍有情。世尊。云何菩萨摩诃萨恒起大悲。善现。若菩萨摩诃萨行菩萨行时。作如是念。我为饶益一一有情。假使各如无量无数殑伽沙劫。处大地狱受诸剧苦。或烧或煮或斫或截。若刺若悬。若磨若捣。受如是等无量苦事。乃至令彼乘于佛乘而般涅槃。如是一切有情界尽。而大悲心曾无厌倦。是为菩萨摩诃萨恒起大悲。世尊。云何菩萨摩诃萨于诸师长以敬信心咨承供养如事佛想。善现。若菩萨摩诃萨为求无上正等菩提。恭顺师长都无所顾。是为菩萨摩诃萨于诸师长以敬信心咨承供养如事佛想。世尊。云何菩萨摩诃萨勤求修习波罗蜜多。善现。若菩萨摩诃萨于诸波罗蜜多。专心求学远离余事。是为菩萨摩诃萨勤求修习波罗蜜多。
    世尊。云何菩萨摩诃萨勤求多闻常无厌足。于所闻法不著文字。善现。若菩萨摩诃萨发勤精进作是念言。若此佛土若十方界。诸佛世尊所说正法。我皆听习读诵受持。而于其中不著文字。是为菩萨摩诃萨勤求多闻常无厌足。于所闻法不著文字。世尊。云何菩萨摩诃萨以无染心常行法施。虽广开化而不自高。善现。若菩萨摩诃萨为诸有情宣说正法。尚不自为。持此善根回向菩提况求余事。虽多化导而不自恃。是为菩萨摩诃萨以无染心常行法施。虽广开化而不自高。世尊。云何菩萨摩诃萨为严净土植诸善根。虽用回向而不自举。善现。若菩萨摩诃萨勇猛精进修诸善根。为欲庄严诸佛净国。及为清净自他心生。虽为是事而不自高。是为菩萨摩诃萨为严净土植诸善根。虽用回向而不自举。世尊。云何菩萨摩诃萨为化有情。虽不厌倦无边生死而不自高。善现。若菩萨摩诃萨为欲成熟一切有情。植诸善根严净佛土。乃至未满一切智智。虽受无边生死勤苦。而无厌倦亦不自高。是为菩萨摩诃萨为化有情虽不厌倦无边生死而不自高。世尊。云何菩萨摩诃萨虽住惭愧而无所著。善现。若菩萨摩诃萨专求无上正等菩提。于诸声闻独觉作意具惭愧故。终不暂起。而于其中亦无所著。是为菩萨摩诃萨虽住惭愧而无所著。
    世尊。云何菩萨摩诃萨住阿练若常不舍离。善现。若菩萨摩诃萨。为求无上正等菩提。超诸声闻独觉等地故。常不舍阿练若处。是为菩萨摩诃萨住阿练若常不舍离。世尊。云何菩萨摩诃萨少欲。善现。若菩萨摩诃萨尚不自为求大菩提况欲世间利誉等事。是为菩萨摩诃萨少欲。世尊。云何菩萨摩诃萨喜足。善现。若菩萨摩诃萨专为证得一切智智故。于余事而无所著。是为菩萨摩诃萨喜足。世尊。云何菩萨摩诃萨常不舍离杜多功德。善现。若菩萨摩诃萨常于深法起谛察忍。是为菩萨摩诃萨常不舍离杜多功德。世尊。云何菩萨摩诃萨于诸学处未曾弃舍。善现。若菩萨摩诃萨于所学戒坚守不移。而于其中能不取相。是为菩萨摩诃萨于诸学处未曾弃舍。世尊。云何菩萨摩诃萨于诸欲乐深生厌离。善现。若菩萨摩诃萨于妙欲乐不起欲寻。是为菩萨摩诃萨于诸欲乐深生厌离。世尊。云何菩萨摩诃萨常能发起寂灭俱心。善现。若菩萨摩诃萨达一切法曾无起作。是为菩萨摩诃萨常能发起寂灭俱心。世尊。云何菩萨摩诃萨舍诸所有。善现。若菩萨摩诃萨于内外法曾无所取。是为菩萨摩诃萨舍诸所有。世尊。云何菩萨摩诃萨心不滞没。善现。若菩萨摩诃萨于诸识住未常起心。是为菩萨摩诃萨心不滞没。世尊。云何菩萨摩诃萨于诸所有无所顾恋。善现。若菩萨摩诃萨于一切物无所思惟。是为菩萨摩诃萨于诸所有无所顾恋。
    世尊。云何菩萨摩诃萨应远离居家。善现。若菩萨摩诃萨志性好游诸佛国土。随所生处常乐出家。剃发去须执持应器。被三法服现作沙门。是为菩萨摩诃萨应远离居家。世尊。云何菩萨摩诃萨应远离苾刍尼。善现。若菩萨摩诃萨常应远离诸苾刍尼。不与共居如弹指顷。亦复于彼不起异心。是为菩萨摩诃萨应远离苾刍尼。世尊。云何菩萨摩诃萨应远离家悭。善现。若菩萨摩诃萨作是思惟。我应长夜利益安乐一切有情。今此有情自由福力。感得如是胜施主家。故我于中不应悭嫉。是为菩萨摩诃萨应远离家悭。世尊。云何菩萨摩诃萨。应远离众会忿诤。善现。若菩萨摩诃萨作是思惟。若处众会其中或有声闻独觉。或说彼乘相应法要。令我退失大菩提心。是故定应远离众会。复作是念。诸忿诤者能使有情发起嗔害。造作种种恶不善业。尚违善趣况大菩提。是故定应远离忿诤。是为菩萨摩诃萨应远离众会忿诤。世尊。云何菩萨摩诃萨应远离自赞毁他。善现。若菩萨摩诃萨于内外法都无所见。故应远离自赞毁他。是为菩萨摩诃萨应远离自赞毁他。世尊。云何菩萨摩诃萨。应远离十不善业道。善现。若菩萨摩诃萨作是思惟。此十恶法尚碍善趣二乘圣道。况大菩提故应远离。是为菩萨摩诃萨应远离十不善业道。世尊。云何菩萨摩诃萨应远离增上慢傲。善现。若菩萨摩诃萨不见有法可起慢傲。是为菩萨摩诃萨应远离增上慢傲。世尊。云何菩萨摩诃萨应远离颠倒。善现。若菩萨摩诃萨观颠倒事都不可得。是为菩萨摩诃萨应远离颠倒。世尊。云何菩萨摩诃萨应远离犹豫。善现。若菩萨摩诃萨观犹豫事都不可得。是为菩萨摩诃萨。应远离犹豫。世尊。云何菩萨摩诃萨应远离贪嗔痴。善现。若菩萨摩诃萨都不见有贪嗔痴事。是为菩萨摩诃萨应远离贪嗔痴。
    世尊。云何菩萨摩诃萨应圆满六波罗蜜多。善现。若菩萨摩诃萨圆满六种波罗蜜多。超诸声闻及独觉地。又住此六波罗蜜多。佛及二乘能度五种所知海岸。何等为五。一者过去。二者未来。三者现在。四者无为。五者不可说。是为菩萨摩诃萨应圆满六波罗蜜多。世尊。云何菩萨摩诃萨应远离声闻心。善现。若菩萨摩诃萨。作如是念。诸声闻心非证无上大菩提道。故应远离。是为菩萨摩诃萨应远离声闻心。世尊。云何菩萨摩诃萨应远离独觉心。善现。若菩萨摩诃萨作如是念。诸独觉心定不能得一切智智。故我今者应远离之。是为菩萨摩诃萨应远离独觉心。世尊。云何菩萨摩诃萨应远离热恼心。善现。若菩萨摩诃萨作如是念。怖畏生死热恼之心。非证无上正等觉道。故应远离。是为菩萨摩诃萨应远离热恼心。世尊。云何菩萨摩诃萨见乞者来心不厌戚。善现。若菩萨摩诃萨作如是念。此厌戚心于大菩提非能证道。故我今者定应远离。是为菩萨摩诃萨见乞者来心不厌戚。世尊。云何菩萨摩诃萨舍所有物无忧悔心。善现。若菩萨摩诃萨作如是念。此忧悔心于证无上正等菩提。定为障碍故我应舍。是为菩萨摩诃萨舍所有物无忧悔心。世尊。云何菩萨摩诃萨于来求者终不矫诳。善现。若菩萨摩诃萨作如是念。此矫诳心定非阿耨多罗三藐三菩提道。何以故。菩萨摩诃萨初发无上菩提心时。作是誓言。凡我所有施来求者随欲不空。如何今时而矫诳彼。是为菩萨摩诃萨于来求者终不矫诳世尊。云何菩萨摩诃萨应远离我执有情执乃至知者执见者执。善现。若菩萨摩诃萨观我有情乃至知者见者。毕竟不可得故。是为菩萨摩诃萨应远离我执有情执乃至知者执见者执。世尊。云何菩萨摩诃萨应远离断执。善现。若菩萨摩诃萨观一切法毕竟不生无断义故。是为菩萨摩诃萨应远离断执。世尊。云何菩萨摩诃萨应远离常执。善现。若菩萨摩诃萨观一切法无常性故。是为菩萨摩诃萨应远离常执。世尊。云何菩萨摩诃萨应远离相想。善现。若菩萨摩诃萨观杂染性不可得故。是为菩萨摩诃萨应远离相想。世尊。云何菩萨摩诃萨应远离因等见执善现。若菩萨摩诃萨都不见有诸见性故。是为菩萨摩诃萨应远离因等见执。世尊。云何菩萨摩诃萨应远离名色执。善现。若菩萨摩诃萨观名色性都不可得。是为菩萨摩诃萨应远离名色执。世尊。云何菩萨摩诃萨应远离蕴执。善现。若菩萨摩诃萨观五蕴性都不可得。是为菩萨摩诃萨应远离蕴执。世尊。云何菩萨摩诃萨应远离处执。善现。若菩萨摩诃萨观十二处性都不可得。是为菩萨摩诃萨应远离处执。世尊。云何菩萨摩诃萨应远离界执。善现。若菩萨摩诃萨观十八界等性都不可得。是为菩萨摩诃萨应远离界执。世尊。云何菩萨摩诃萨应远离谛执。善现。若菩萨摩诃萨观诸谛性都不可得。是为菩萨摩诃萨应远离谛执。世尊。云何菩萨摩诃萨应远离缘起执。善现。若菩萨摩诃萨观诸缘起性不可得故。是为菩萨摩诃萨应远离缘起执。世尊。云何菩萨摩诃萨应远离住著三界执。善现。若菩萨摩诃萨观三界性都不可得。是为菩萨摩诃萨应远离住著三界执。世尊。云何菩萨摩诃萨应远离一切法执。善现。若菩萨摩诃萨观诸法性皆如虚空都不可得。是为菩萨摩诃萨应远离一切法执。世尊。云何菩萨摩诃萨应远离于一切法如理不如理执。善现。若菩萨摩诃萨观诸法性都不可得。无有如理不如理性。是为菩萨摩诃萨应远离于一切法如理不如理执。世尊。云何菩萨摩诃萨应远离依佛见执。善现。若菩萨摩诃萨知依佛见执。不得见佛故。是为菩萨摩诃萨应远离依佛见执。世尊。云何菩萨摩诃萨应远离依法见执。善现。若菩萨摩诃萨达真法性不可见故。是为菩萨摩诃萨应远离依法见执。世尊。云何菩萨摩诃萨应远离依僧见执。善现。若菩萨摩诃萨知和合众无相无为不可见故。是为菩萨摩诃萨应远离依僧见执。世尊。云何菩萨摩诃萨应远离依戒见执。善现。若菩萨摩诃萨知罪福性俱非有故。是为菩萨摩诃萨应远离依戒见执。世尊。云何菩萨摩诃萨应远离怖畏空法。善现。若菩萨摩诃萨观诸空法皆无自性。所怖畏事毕竟非有。是为菩萨摩诃萨应远离怖畏空法。世尊。云何菩萨摩诃萨。应远离违背空性。善现。若菩萨摩诃萨观一切法自性皆空。非空与空有违背故。是为菩萨摩诃萨应远离违背空性。
    世尊。云何菩萨摩诃萨应圆满通达空。善现。若菩萨摩诃萨达一切法自相皆空。是为菩萨摩诃萨应圆满通达空。世尊。云何菩萨摩诃萨应圆满证无相。善现。若菩萨摩诃萨不思惟一切相。是为菩萨摩诃萨应圆满证无相。世尊。云何菩萨摩诃萨应圆满知无愿。善现。若菩萨摩诃萨于三界法心无所住。是为菩萨摩诃萨应圆满知无愿。世尊。云何菩萨摩诃萨应圆满三轮清净。善现。若菩萨摩诃萨具足清净十善业道。是为菩萨摩诃萨应圆满三轮清净。世尊。云何菩萨摩诃萨应圆满悲愍有情。及于有情无所执著。善现。若菩萨摩诃萨已得大悲及严净土。是为菩萨摩诃萨应圆满悲愍有情及于有情无所执著。世尊。云何菩萨摩诃萨应圆满一切法平等见。及于此中无所执著。善现若菩萨摩诃萨于一切法不增不减。及于此中无取无住。是为菩萨摩诃萨应圆满一切法平等见。及于此中无所执著。世尊。云何菩萨摩诃萨应圆满一切有情平等见。及于此中无所执著。善现。若菩萨摩诃萨于诸有情不增不减。及于此中无取无住。是为菩萨摩诃萨应圆满一切有情平等见。及于此中无所执著。世尊。云何菩萨摩诃萨应圆满通达真实理趣。及于此中无所执著。善现。若菩萨摩诃萨于一切法真实理趣。虽如实通达而无所通达。及于此中无取无住。是为菩萨摩诃萨应圆满通达真实理趣。及于此中无所执著。世尊。云何菩萨摩诃萨应圆满无生忍智。善现。若菩萨摩诃萨忍一切法无生无灭无所造作。及知名色毕竟不生。是为菩萨摩诃萨应圆满无生忍智。世尊。云何菩萨摩诃萨应圆满说一切法一相理趣。善现。若菩萨摩诃萨于一切法行不二相。是为菩萨摩诃萨应圆满说一切法一相理趣。世尊。云何菩萨摩诃萨应圆满灭除分别。善现。若菩萨摩诃萨于一切法不起分别。是为菩萨摩诃萨应圆满灭除分别。世尊。云何菩萨摩诃萨应圆满远离诸想。善现。若菩萨摩诃萨远离一切小大无量想。是为菩萨摩诃萨应圆满远离诸想。世尊。云何菩萨摩诃萨应圆满远离诸见。善现。若菩萨摩诃萨远离一切声闻独觉等见。是为菩萨摩诃萨应圆满远离诸见。世尊。云何菩萨摩诃萨应圆满远离烦恼。善现。若菩萨摩诃萨弃舍一切有漏烦恼习气相续。是为菩萨摩诃萨应圆满远离烦恼。世尊。云何菩萨摩诃萨应圆满奢摩他毗钵舍那地。善现。若菩萨摩诃萨修一切智道相智一切相智。是为菩萨摩诃萨应圆满奢摩他毗钵舍那地。世尊。云何菩萨摩诃萨应圆满调伏心性。善现。若菩萨摩诃萨于三界法不乐不动。是为菩萨摩诃萨应圆满调伏心性。世尊。云何菩萨摩诃萨应圆满寂静心性。善现。若菩萨摩诃萨。善摄六根。是为菩萨摩诃萨应圆满寂静心性。世尊。云何菩萨摩诃萨应圆满无碍智性。善现。若菩萨摩诃萨修得佛眼。是为菩萨摩诃萨应圆满无碍智性。世尊。云何菩萨摩诃萨应圆满无所爱染。善现。若菩萨摩诃萨于外六处能善弃舍。是为菩萨摩诃萨应圆满无所爱染。世尊。云何菩萨摩诃萨应圆满随心所欲。往诸佛土于佛众会自现其身。善现。若菩萨摩诃萨修胜神通。从一佛国趣一佛国。供养恭敬尊重赞叹诸佛世尊。请转法轮饶益一切。是为菩萨摩诃萨应圆满随心所欲。往诸佛土于佛众会自现其身。
    世尊。云何菩萨摩诃萨应圆满悟入一切有情心行。善现。若菩萨摩诃萨以一心智如实遍知一切有情心心所法。是为菩萨摩诃萨应圆满悟入一切有情心行。世尊。云何菩萨摩诃萨应圆满游戏诸神通。善现。若菩萨摩诃萨游戏种种自在神通。为见佛故。从一佛国趣一佛国。亦复不生游佛国想。是为菩萨摩诃萨应圆满游戏诸神通。世尊。云何菩萨摩诃萨应圆满见诸佛土如其所见而自严净种种佛土。善现。若菩萨摩诃萨住一佛土。能见十方无边佛国。亦能示现而曾不生佛国土想。又为成熟诸有情故。现处三千大千世界转轮王位而自庄严。亦能弃舍而无所执。是为菩萨摩诃萨应圆满见诸佛土如其所见而自严净种种佛土。世尊。云何菩萨摩诃萨应圆满供养承事诸佛世尊。于如来身如实观察。善现。若菩萨摩诃萨。为欲饶益诸有情故。于法义趣如实分别。如是名为以法供养承事诸佛。又谛观察诸佛法身。是为菩萨摩诃萨应圆满供养承事诸佛世尊。于如来身如实观察。
    世尊。云何菩萨摩诃萨应圆满知诸有情根胜劣智。善现。若菩萨摩诃萨住佛十力。如实了知一切有情诸根胜劣。是为菩萨摩诃萨应圆满知诸有情根胜劣智。世尊。云何菩萨摩诃萨应圆满严净佛土。善现。若菩萨摩诃萨以无所得而为方便。严净一切有情心行。是为菩萨摩诃萨应圆满严净佛土。世尊。云何菩萨摩诃萨应圆满如幻等持数入诸定。善现。若菩萨摩诃萨住此等持。虽能成办一切事业而心不动。又修等持极成熟故。不作加行数数现前。是为菩萨摩诃萨应圆满如幻等持数入诸定。世尊。云何菩萨摩诃萨应圆满随诸有情善根应熟故入诸有自现化生。善现。若菩萨摩诃萨为欲成熟诸有情类殊胜善根随其所宜。故入诸有而现受生。是为菩萨摩诃萨随诸有情善根应熟故入诸有自现化生。
    世尊。云何菩萨摩诃萨应圆满摄受无边处所大愿。随有所愿皆令圆满。善现。若菩萨摩诃萨已具修六波罗蜜多极圆满故。或为严净诸佛国土。或为成熟诸有情类。随心所愿皆得圆满。是为菩萨摩诃萨应圆满摄受无边处所大愿随有所愿皆令圆满。世尊。云何菩萨摩诃萨应圆满随诸天龙药叉健达缚阿素洛揭路荼紧捺洛莫呼洛伽人非人等异类音智。善现。若菩萨摩诃萨修习殊胜词无碍解。善知有情言音差别。是为菩萨摩诃萨应圆满随诸天龙药叉健达缚阿素洛揭路荼紧捺洛莫呼洛伽人非人等异类音智。世尊。云何菩萨摩诃萨应圆满无碍辩说智。善现。若菩萨摩诃萨修习殊胜辩无碍解。为诸有情能无尽说。是为菩萨摩诃萨应圆满无碍辩说智。世尊。云何菩萨摩诃萨应圆满入胎具足。善现。若菩萨摩诃萨虽一切生处实恒化生。而为益有情现入胎藏。于中具足种种胜事。是为菩萨摩诃萨应圆满入胎具足。世尊。云何菩萨摩诃萨应圆满出生具足。善现。若菩萨摩诃萨于出胎时。示现种种希有胜事。令诸有情见者欢喜获大利乐。是为菩萨摩诃萨应圆满出生具足。世尊。云何菩萨摩诃萨应圆满家族具足。善现。若菩萨摩诃萨或生刹帝利大族姓家。或生婆罗门大族姓家。所禀父母无可讥嫌。是为菩萨摩诃萨应圆满家族具足。世尊。云何菩萨摩诃萨应圆满种姓具足。善现。若菩萨摩诃萨常预过去诸大菩萨种姓中生。是为菩萨摩诃萨应圆满种姓具足。世尊。云何菩萨摩诃萨应圆满眷属具足。善现。若菩萨摩诃萨纯以无量无数菩萨。而为眷属非诸杂类。是为菩萨摩诃萨应圆满眷属具足。世尊。云何菩萨摩诃萨应圆满生身具足。善现。若菩萨摩诃萨于初生时。其身具足一切相好。放大光明遍照无边诸佛世界。亦令彼界六种变动。有情遇者无不蒙益。是为菩萨摩诃萨应圆满生身具足。世尊。云何菩萨摩诃萨应圆满出家具足。善现。若菩萨摩诃萨于出家时。无量无数天龙药叉人非人等之所翼从。往诣道场剃除须发服三法衣受持应器。引导无量无数有情。令乘三乘而趣圆寂。是为菩萨摩诃萨应圆满出家具足。世尊。云何菩萨摩诃萨应圆满庄严菩提树具足。善现。若菩萨摩诃萨殊胜善根广大愿力。感得如是妙菩提树。吠琉璃宝以为其茎。真金为根。枝叶花果皆以上妙七宝所成。其树高广遍覆三千大千佛土。光明照耀周遍十方。殑伽沙等诸佛世界。是为菩萨摩诃萨应圆满庄严菩提树具足。世尊。云何菩萨摩诃萨应圆满一切功德具足。善现。若菩萨摩诃萨满足殊胜福慧资粮。成熟有情严净佛土。是为菩萨摩诃萨应圆满一切功德具足。

    ◎大般若波罗蜜多经卷第五十四


《大般若波罗蜜多经》卷第五十五
三藏法师玄奘奉诏译
    【初分辩大乘品·第十五之五】
    世尊。云何当知已圆满第十法云地菩萨摩诃萨。与诸如来应言无异。善现。是菩萨摩诃萨已圆满六波罗蜜多。已圆满四静虑四无量四无色定。已圆满四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支。已圆满空无相无愿解脱门。已圆满五眼六神通。已圆满佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法一切智道相智一切相智。已圆满一切佛法故。若复永断一切烦恼习气相续便住佛地。是故当知。已圆满第十法云地菩萨摩诃萨。与诸如来应言无异。尔时具寿善现白佛言。世尊。云何第十法云地菩萨摩诃萨趣如来地。佛言。善现。是菩萨摩诃萨方便善巧行六波罗蜜多。修静虑无量无色定三十七菩提分法三解脱门。学五眼六神通佛十力四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法一切智道相智一切相智一切佛法。已圆满故。超过净观地。种性地。第八地。具见地。薄地。离欲地。已办地。独觉地。及菩萨十地。永断烦恼习气相续。便成如来应正等觉。善现。如是第十法云地菩萨摩诃萨趣如来地。善现。当知是为菩萨摩诃萨发趣大乘。
    复次善现。汝问如是大乘从何处出至何处住者。善现。如是大乘从三界中出。至一切智智中住。由为一切智智而出三界故。然无二故无出无至。所以者何。若大乘若一切智智。如是二法非相应。非不相应。非有色非无色。非有见非无见。非有对非无对。咸同一相所谓无相。无相之法无出无至。何以故。善现。无相之法非已出已至。非当出当至。非今出今至故。善现。其有欲令无相之法有出有至者。则为欲令真如有出有至。所以者何。真如不能从三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。善现。真如真如自性空故。善现。其有欲令无相之法有出有至者。则为欲令法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性不思议界虚空界断界离界灭界无性界无相界无作界无为界安隐界寂静界法定法住本无实际有出有至。所以者何。法界乃至实际。不能从三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。善现。法界法界自性空。乃至实际实际自性空故。善现。其有欲令无相之法有出有至者。则为欲令色有出有至。所以者何。色不能从三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。善现。色色自性空故。善现。其有欲令无相之法有出有至者。则为欲令受想行识有出有至。所以者何。受想行识不能从三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。善现。受想行识受想行识自性空故。善现。其有欲令无相之法有出有至者。则为欲令眼处有出有至。所以者何。眼处不能从三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。善现。眼处眼处自性空故。善现。其有欲令无相之法有出有至者。则为欲令耳鼻舌身意处有出有至。所以者何。耳鼻舌身意处不能从三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。善现。耳鼻舌身意处耳鼻舌身意处自性空故。善现。其有欲令无相之法有出有至者。则为欲令色处有出有至。所以者何。色处不能从三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。善现。色处色处自性空故。善现。其有欲令无相之法有出有至者。则为欲令声香味触法处有出有至。所以者何。声香味触法处不能从三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。善现。声香味触法处声香味触法处自性空故。善现。其有欲令无相之法有出有至者。则为欲令眼界有出有至。所以者何。眼界不能从三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。善现。眼界眼界自性空故。善现。其有欲令无相之法有出有至者。则为欲令色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受有出有至。所以者何。色界乃至眼触为缘所生诸受不能从三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。善现。色界色界自性空乃至眼触为缘所生诸受眼触为缘所生诸受自性空故。善现。其有欲令无相之法有出有至者。则为欲令耳界有出有至。所以者何。耳界不能从三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。善现。耳界耳界自性空故。善现。其有欲令无相之法有出有至者。则为欲令声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受有出有至。所以者何。声界乃至耳触为缘所生诸受不能从三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。声界声界自性空乃至耳触为缘所生诸受耳触为缘所生诸受自性空故。善现。其有欲令无相之法有出有至者。则为欲令鼻界有出有至。所以者何。鼻界不能从三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。善现。鼻界鼻界自性空故。善现。其有欲令无相之法有出有至者。则为欲令香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受有出有至。所以者何。香界乃至鼻触为缘所生诸受不能从三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。善现。香界香界自性空乃至鼻触为缘所生诸受鼻触为缘所生诸受自性空故。善现。其有欲令无相之法有出有至者。则为欲令舌界有出有至。所以者何。舌界不能从三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。善现。舌界舌界自性空故。善现。其有欲令无相之法有出有至者。则为欲令味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受有出有至。所以者何。味界乃至舌触为缘所生诸受不能从三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。善现。味界味界自性空乃至舌触为缘所生诸受舌触为缘所生诸受自性空故。善现。其有欲令无相之法有出有至者。则为欲令身界有出有至。所以者何。身界不能从三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。善现。身界身界自性空故。善现。其有欲令无相之法有出有至者。则为欲令触界身识界及身触身触为缘所生诸受有出有至。所以者何。触界乃至身触为缘所生诸受。不能从三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。善现。触界触界自性空乃至身触为缘所生诸受身触为缘所生诸受自性空故。善现。其有欲令无相之法有出有至者。则为欲令意界有出有至。所以者何。意界不能从三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。善现。意界意界自性空故。善现。其有欲令无相之法有出有至者。则为欲令法界意识界及意触意触为缘所生诸受有出有至。所以者何。法界乃至意触为缘所生诸受不能从三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。善现。法界法界自性空乃至意触为缘所生诸受意触为缘所生诸受自性空故。善现。其有欲令无相之法。有出有至者。则为欲令地界有出有至。所以者何。地界不能从三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。善现地界地界自性空故。善现。其有欲令无相之法有出有至者。则为欲令水火风空识界有出有至。所以者何。水火风空识界。不能从三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。善现。水火风空识界水火风空识界自性空故。善现。其有欲令无相之法有出有至者。则为欲令苦圣谛有出有至。所以者何。苦圣谛。不能从三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。善现。苦圣谛苦圣谛自性空故。善现。其有欲令无相之法有出有至者。则为欲令集灭道圣谛有出有至。所以者何。集灭道圣谛。不能从三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。善现。集灭道圣谛集灭道圣谛自性空故。善现。其有欲令无相之法有出有至者。则为欲令无明有出有至。所以者何。无明不能从三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。善现。无明无明自性空故。善现。其有欲令无相之法有出有至者。则为欲令行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼有出有至。所以者何。行乃至老死愁叹苦忧恼。不能从三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。善现。行行自性空乃至老死愁叹苦忧恼老死愁叹苦忧恼自性空故。善现。其有欲令无相之法有出有至者。则为欲令幻事有出有至。所以者何。幻事不能从三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。善现。幻事幻事自性空故。善现。其有欲令无相之法有出有至者。则为欲令梦境像向光影空花阳焰寻香城变化事有出有至。所以者何。梦境乃至变化事。不能从三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。善现。梦境梦境自性空乃至变化事变化事自性空故。善现。其有欲令无相之法有出有至者。则为欲令内空有出有至。所以者何。内空不能从三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。善现。内空内空自性空故。善现。其有欲令无相之法有出有至者。则为欲令外空内外空空空大空。胜义空。有为空。无为空。毕竟空。无际空。散空。无变异空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。无性空。自性空。无性自性空。有出有至。所以者何。外空乃至无性自性空。不能从三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。善现。外空外空自性空乃至无性自性空。无性自性空自性空故。
    善现。其有欲令无相之法有出有至者。则为欲令布施波罗蜜多有出有至。所以者何。布施波罗蜜多。不能从三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。善现。布施波罗蜜多布施波罗蜜多自性空故。善现。其有欲令无相之法。有出有至者。则为欲令净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多有出有至。所以者何。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。不能从三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。善现。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多自性空故。善现。其有欲令无相之法有出有至者。则为欲令四静虑有出有至。所以者何。四静虑。不能从三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。善现。四静虑四静虑自性空故。善现。其有欲令无相之法有出有至者。则为欲令四无量四无色定有出有至。所以者何。四无量四无色定。不能从三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。善现。四无量四无色定。四无量四无色定自性空故。善现。其有欲令无相之法有出有至者。则为欲令四念住有出有至。所以者何。四念住不能从三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。善现。四念住四念住自性空故。善现。其有欲令无相之法有出有至者。则为欲令四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支有出有至。所以者何。四正断乃至八圣道支。不能从三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。善现。四正断四正断自性空。乃至八圣道支八圣道支自性空故。善现。其有欲令无相之法有出有至者。则为欲令空解脱门有出有至。所以者何。空解脱门。不能从三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。善现。空解脱门空解脱门自性空故。善现。其有欲令无相之法有出有至者。则为欲令无相无愿解脱门有出有至。所以者何。无相无愿解脱门。不能从三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。善现。无相无愿解脱门无相无愿解脱门自性空故。善现。其有欲令无相之法有出有至者。则为欲令五眼有出有至。所以者何。五眼不能从三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。善现。五眼五眼自性空故。善现。其有欲令无相之法有出有至者。则为欲令六神通有出有至。所以者何。六神通。不能从三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。善现。六神通六神通自性空故。善现。其有欲令无相之法有出有至者。则为欲令佛十力有出有至。所以者何。佛十力不能从三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。善现。佛十力佛十力自性空故。善现。其有欲令无相之法有出有至者。则为欲令四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法一切智道相智一切相智有出有至。所以者何。四无所畏乃至一切相智。不能从三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。善现。四无所畏四无所畏自性空。乃至一切相智一切相智自性空故。善现。其有欲令无相之法有出有至者。则为欲令预流者恶趣生有出有至。所以者何。预流者恶趣生。不能从三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。善现。预流者恶趣生。预流者恶趣生自性空故。善现。其有欲令无相之法有出有至者。则为欲令一来者频来生。不还者欲界生。摩诃萨自利生。阿罗汉独觉三藐三佛陀后有生。有出有至。所以者何。一来者频来生乃至三藐三佛陀后有生。不能从三界中出。亦不能至一切智智中住何以故。善现。一来者频来生。一来者频来生自性空。乃至三藐三佛陀三藐三佛陀自性空故。善现。其有欲令无相之法有出有至者。则为欲令预流向预流果有出有至。所以者何。预流向预流果不能从三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。善现预流向预流果。预流向预流果自性空故。善现。其有欲令无相之法有出有至者。则为欲令一来向一来果。不还向不还果。阿罗汉向阿罗汉果。独觉向独觉果。菩萨如来有出有至。所以者何。一来向一来果乃至如来。不能从三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。善现。一来向一来果。一来向一来果自性空。乃至如来如来自性空故。善现。其有欲令无相之法有出有至者。则为欲令名字假想施设言说有出有至。所以者何。名字假想施设言说不能从三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。善现。名字假想施设言说名字假想施设言说自性空故。善现。其有欲令无相之法有出有至者。则为欲令无生无灭。无染无净。无相无为有出有至。所以者何。无生无灭。无染无净。无相无为。不能从三界中出。亦不能至一切智智中住。何以故。善现。无生无灭无染无净。无相无为。无生无灭无染无净。无相无为自性空故。善现。由此缘故。如是大乘从三界中出。至一切智智中住。以无二故无出无至。无相之法无动转故。
    复次善现。汝问如是大乘为何所住者。善现。如是大乘都无所住。所以者何。以一切法皆无所住。何以故。诸法住处不可得故。善现。然此大乘住无所住。善现。如真如性非住非不住。大乘亦尔非住非不住。所以者何。以真如性无住无不住。何以故。善现。真如性真如性空故。善现。如法界法性不虚妄性不变异性平等性离生性不思议界虚空界断界离界灭界无性界无相界无作界无为界安隐界寂静界。法定法住本无实际性。非住非不住。大乘亦尔非住非不住。所以者何。以法界性乃至实际性无住无不住。何以故。善现。法界性法界性空乃至实际性实际性空故。善现。如色性。非住非不住。大乘亦尔非住非不住。所以者何。以色性无住无不住。何以故。善现。色性色性空故。善现。如受想行识性非住非不住。大乘亦尔非住非不住。所以者何。以受想行识性无住无不住。何以故。善现。受想行识性受想行识性空故。善现。如眼处性非住非不住。大乘亦尔非住非不住。所以者何。以眼处性无住无不住。何以故。善现眼处性眼处性空故。善现。如耳鼻舌身意处性非住非不住。大乘亦尔非住非不住。所以者何。以耳鼻舌身意处性无住无不住。何以故。善现。耳鼻舌身意处性耳鼻舌身意处性空故。善现。如色处性非住非不住。大乘亦尔非住非不住。所以者何。以色处性无住无不住。何以故。善现色处性色处性空故。善现。如声香味触法处性非住非不住。大乘亦尔非住非不住。所以者何。以声香味触法处性无住无不住。何以故。善现。声香味触法处性声香味触法处性空故。善现。如眼界性非住非不住。大乘亦尔非住非不住。所以者何。以眼界性无住无不住。何以故。善现。眼界性眼界性空故。善现。如色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受性非住非不住。大乘亦尔非住非不住。所以者何。以色界性乃至眼触为缘所生诸受性无住无不住。何以故。善现。色界性色界性空乃至眼触为缘所生诸受性眼触为缘所生诸受性空故。善现。如耳界性非住非不住。大乘亦尔非住非不住。所以者何。以耳界性无住无不住。何以故。善现。耳界性耳界性空故。善现。如声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受性非住非不住。大乘亦尔非住非不住。所以者何。以声界性乃至耳触为缘所生诸受性无住无不住。何以故。善现。声界性声界性空乃至耳触为缘所生诸受性耳触为缘所生诸受性空故。善现。如鼻界性非住非不住。大乘亦尔非住非不住。所以者何。以鼻界性无住无不住。何以故。善现。鼻界性鼻界性空故。善现。如香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受性非住非不住。大乘亦尔非住非不住。所以者何以香界性乃至鼻触为缘所生诸受性。无住无不住。何以故。善现。香界性香界性空乃至鼻触为缘所生诸受性鼻触为缘所生诸受性空故。善现。如舌界性非住非不住。大乘亦尔非住非不住。所以者何。以舌界性无住无不住。何以故。善现。舌界性舌界性空故。善现。如味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受性非住非不住。大乘亦尔非住非不住。所以者何。以味界性乃至舌触为缘所生诸受性无住无不住。何以故。善现。味界性味界性空乃至舌触为缘所生诸受性。舌触为缘所生诸受性空故。善现。如身界性非住非不住。大乘亦尔非住非不住。所以者何。以身界性无住无不住。何以故。善现。身界性身界性空故。善现。如触界身识界及身触身触为缘所生诸受性非住非不住。大乘亦尔非住非不住。所以者何。以触界性乃至身触为缘所生诸受性无住无不住。何以故。善现。触界性触界性空乃至身触为缘所生诸受性身触为缘所生诸受性空故。善现。如意界性非住非不住。大乘亦尔非住非不住。所以者何。以意界性无住无不住。何以故。善现。意界性意界性空故。善现。如法界意识界及意触意触为缘所生诸受性非住非不住。大乘亦尔。非住非不住。所以者何。以法界性乃至意触为缘所生诸受性无住无不住。何以故。善现。法界性法界性空。乃至意触为缘所生诸受性意触为缘所生诸受性空故。善现。如地界性非住非不住。大乘亦尔。非住非不住。所以者何。以地界性无住无不住。何以故。善现。地界性地界性空故。善现。如水火风空识界性非住非不住。大乘亦尔。非住非不住。所以者何。以水火风空识界性无住无不住。何以故。善现。水火风空识界性水火风空识界性空故。善现。如苦圣谛性非住非不住。大乘亦尔。非住非不住。所以者何。以苦圣谛性无住无不住。何以故。善现。苦圣谛性苦圣谛性空故。善现。如集灭道圣谛性非住非不住。大乘亦尔。非住非不住。所以者何。以集灭道圣谛性无住无不住。何以故。善现。集灭道圣谛性集灭道圣谛性空故。善现。如无明性非住非不住。大乘亦尔。非住非不住。所以者何。以无明性无住无不住。何以故。善现。无明性无明性空故。善现。如行识名色六处触受爱取有生老死愁叹苦忧恼性非住非不住。大乘亦尔。非住非不住。所以者何。以行性乃至老死愁叹苦忧恼性无住无不住。何以故。善现。行性行性空。乃至老死愁叹苦忧恼性老死愁叹苦忧恼性空故。善现。如幻事性非住非不住。大乘亦尔。非住非不住。所以者何。以幻事性无住无不住何以故。善现。幻事性幻事性空故。善现。如梦境像响光影空华阳焰寻香城变化事性非住非不住。大乘亦尔。非住非不住。所以者何。以梦境性乃至变化事性无住无不住。何以故。善现。梦境性梦境性空。乃至变化事性变化事性空故。善现。如内空性非住非不住。大乘亦尔。非住非不住。所以者何。以内空性无住无不住。何以故。善现。内空性内空性空故。善现。如外空。内外空。空空。大空。胜义空。有为空。无为空。毕竟空。无际空。散空。无变异空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。无性空。自性空。无性自性空性非住非不住。大乘亦尔。非住非不住。所以者何。以外空性乃至无性自性空性无住无不住。何以故。善现。外空性外空性空。乃至无性自性空性无性自性空性空故。
    善现。如布施波罗蜜多性非住非不住。大乘亦尔。非住非不住。所以者何。以布施波罗蜜多性无住无不住。何以故。善现。布施波罗蜜多性布施波罗蜜多性空故。善现。如净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多性非住非不住。大乘亦尔。非住非不住。所以者何。以净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多性无住无不住。何以故。善现。净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多性净戒安忍精进静虑般若波罗蜜多性空故。善现。如四静虑性非住非不住。大乘亦尔。非住非不住。所以者何。以四静虑性无住无不住。何以故。善现四静虑性四静虑性空故。善现。如四无量四无色定性非住非不住。大乘亦尔。非住非不住。所以者何。以四无量四无色定性无住无不住。何以故。善现。四无量四无色定性四无量四无色定性空故。善现。如四念住性非住非不住。大乘亦尔。非住非不住。所以者何。以四念住性无住无不住。何以故。善现。四念住性四念住性空故。善现。如四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支性非住非不住。大乘亦尔。非住非不住。所以者何。以四正断性乃至八圣道支性无住无不住。何以故。善现。四正断性四正断性空。乃至八圣道支性八圣道支性空故。善现。如空解脱门性非住非不住。大乘亦尔。非住非不住。所以者何。以空解脱门性无住无不住。何以故。善现。空解脱门性空解脱门性空故。善现。如无相无愿解脱门性。非住非不住。大乘亦尔。非住非不住。所以者何。以无相无愿解脱门性无住无不住。何以故。善现。无相无愿解脱门性无相无愿解脱门性空故。善现。如五眼性非住非不住。大乘亦尔。非住非不住。所以者何。以五眼性无住无不住。何以故。善现。五眼性五眼性空故。善现。如六神通性非住非不住。大乘亦尔。非住非不住。所以者何。以六神通性无住无不住。何以故。善现。六神通性六神通性空故。善现。如佛十力性非住非不住。大乘亦尔。非住非不住。所以者何以佛十力性无住无不住。何以故。善现。佛十力性佛十力性空故。善现。如四无所畏四无碍解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法一切智道相智一切相智非住非不住。大乘亦尔。非住非不住。所以者何。以四无所畏性乃至一切相智性无住无不住。何以故。善现。四无所畏性四无所畏性空。乃至一切相智性一切相智性空故。善现。如预流者恶趣生性非住非不住。大乘亦尔。非住非不住。所以者何。以预流者恶趣生性无住无不住。何以故。善现。预流者恶趣生性预流者恶趣生性空故。善现。如一来者频来生不还者欲界生。摩诃萨自利生阿罗汉独觉三藐三佛陀后有生。性非住非不住。大乘亦尔。非住非不住。所以者何。以一来者频来生性乃至三藐三佛陀后有生性无住无不住。何以故。善现。一来者频来生性一来者频来生性空。乃至三藐三佛陀后有生性三藐三佛陀后有生性空故。善现。如预流向预流果性非住非不住。大乘亦尔。非住非不住。所以者何。以预流向预流果性无住无不住。何以故。善现。预流向预流果性预流向预流果性空故。善现。如一来向一来果。不还向不还果。阿罗汉向阿罗汉果。独觉向独觉果。菩萨如来性非住非不住。大乘亦尔。非住非不住。所以者何。以一来向一来果性乃至如来性无住无不住。何以故。善现一来向一来果性一来向一来果性空。乃至如来性如来性空故。善现。如名字假想施设言说性非住非不住。大乘亦尔。非住非不住所以者何。以名字假想施设言说性无住无不住。何以故。善现。名字假想施设言说性名字假想施设言说性空故。善现。如无生无灭无染无净无相无为性非住非不住。大乘亦尔。非住非不住。所以者何。以无生无灭无染无净无相无为性无住无不住。何以故。善现。无生无灭无染无净无相无为性。无生无灭无染无净无相无为性空故。善现。由此缘故。如是大乘虽都无所住而住无所住。
    复次善现。汝问谁复乘是大乘而出者。善现。都无乘是大乘出者。所以者何。若所乘乘。若能乘者。由此为此。所出所至。及出至时。如是一切皆无所有都不可得。何以故。善现。以一切法皆无所有都不可得。毕竟净故。如何可言有乘乘者由为出至及出至时。善现当知。我无所有不可得故。乘大乘者亦不可得所以者何。毕竟净故。如是有情命者。生者。养者。士夫。补特伽罗。意生。儒童。作者。使作者。起者。使起者。受者。使受者。知者。见者。无所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何。毕竟净故。善现当知。真如无所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何。毕竟净故。如是法界。法性。不虚妄性。不变异性。平等性。离生性。不思议界。虚空界。断界。离界。灭界。无性界。无相界。无作界。无为界。安隐界。寂静界。法定。法住。本无。实际。无所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何。毕竟净故。善现当知。色无所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何。毕竟净故。如是受想行识无所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何。毕竟净故。善现当知。眼处无所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何。毕竟净故。如是耳鼻舌身意处无所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何。毕竟净故。善现当知。色处无所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何。毕竟净故。如是声香味触法处。无所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何。毕竟净故。善现当知。眼界无所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何。毕竟净故。如是色界眼识界及眼触眼触为缘所生诸受。无所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何。毕竟净故。善现当知。耳界无所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何。毕竟净故。如是声界耳识界及耳触耳触为缘所生诸受。无所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何。毕竟净故。善现当知。鼻界无所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何。毕竟净故。如是香界鼻识界及鼻触鼻触为缘所生诸受。无所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何。毕竟净故。善现当知。舌界无所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何。毕竟净故。如是味界舌识界及舌触舌触为缘所生诸受。无所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何。毕竟净故。善现当知。身界无所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何。毕竟净故。如是触界身识界及身触身触为缘所生诸受。无所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何。毕竟净故。善现当知。意界无所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何。毕竟净故。如是法界意识界及意触意触为缘所生诸受。无所有不可得故。乘大乘者亦不可得。所以者何。毕竟净故。

    ◎大般若波罗蜜多经卷第五十五
《经藏》:《般若部·大般若波罗蜜多经》二百卷:第伍一——第伍五卷——《大藏经》○贰贰零 - 宏冕 - 宏冕——我觉故我在
  评论这张
 
阅读(140)| 评论(2)
推荐 转载

历史上的今天

在LOFTER的更多文章

评论

<#--最新日志,群博日志--> <#--推荐日志--> <#--引用记录--> <#--博主推荐--> <#--随机阅读--> <#--首页推荐--> <#--历史上的今天--> <#--被推荐日志--> <#--上一篇,下一篇--> <#-- 热度 --> <#-- 网易新闻广告 --> <#--右边模块结构--> <#--评论模块结构--> <#--引用模块结构--> <#--博主发起的投票-->
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

页脚

网易公司版权所有 ©1997-2017