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宏冕——我觉故我在

迷悟之间,便是轮回与涅槃的差别!

 
 
 

日志

 
 

【药师琉璃光如来本愿功德经浅释】:上——宣化上人讲述  

2017-02-10 20:13:32|  分类: 南么药师琉璃光佛 |  标签: |举报 |字号 订阅

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药师琉璃光如来本愿功德经浅释——宣化上人讲述 - 宏冕 - 宏冕——我觉故我在
药师琉璃光如来本愿功德经浅释
宣化上人讲述
一九八三年于美国加州洛杉矶金轮圣寺

【开经偈】
无上甚深微妙法
百千万劫难遭遇
我今见闻得受持
愿解如来真实义
    释迦牟尼佛为了我们众生这个生死的问题,出现在这个娑婆世界。他生在皇帝的家庭里头,把全国的财富都舍弃了,出家修行,在菩提树下成就佛果。成就佛果后,他观察娑婆世界众生的因缘,和哪一位佛因缘最深?他一观察,知道我们娑婆世界,和两位佛因缘最深。这两位佛,就是东方的药师琉璃光如来和西方阿弥陀佛如来。
    东方琉璃世界药师琉璃光如来,能令我们增福延寿,消灾免难;西方极乐世界阿弥陀如来能令我们众生,带业往生极乐世界,花开见佛,悟无生忍。所以在《二佛咒》上说:“二佛演化在娑婆。”虽然阿佛和阿弥陀佛,一位是在琉璃世界,一位是在极乐世界,可是他们这两位佛,教化众生的机缘,都是在娑婆世界。所以说:“二佛演化在娑婆,东阿,西弥陀。”东方就是阿佛,西方就是阿弥陀佛,这二位如来和我们每一个众生都有深深的因缘。所以,消灾延寿药师佛就是药师琉璃光如来,那么无量寿佛、无量光佛就是阿弥陀如来。
    你谁若能念消灾延寿药师佛,他就令你灾消病散,罪灭福生,能以遂心满愿,来帮助众生,这是延生的,是消灾延寿药师佛。那么阿弥陀佛呢?就是往生的,你谁愿意求生西方极乐世界,就念阿弥陀佛的名字,就会生到极乐世界。你若愿意生在琉璃世界——药师琉璃光如来那个世界也可以的,你就念药师琉璃光如来的名号。
    在生的时候,你消灾延寿,报尽舍寿的时候,就能生在西方极乐世界,他是往生极乐世界。所以在佛教里头,有延生的牌位,红的牌位,是消灾延寿药师佛,佛光注照你这个本命元辰。那么我们再生,不愿意生在药师琉璃光如来的世界,愿意生在极乐世界,就念“南无阿弥陀佛”,我们临命终的时候,就往生西方极乐世界。
    所以,这两位佛对我们每一个众生的这个因缘都是分不开的!
    这两位佛,我们也不认识,也不知道,那么想念呢,连佛的名字也不知道,于是乎释迦牟尼佛就介绍给我们众生,知道这两位佛的名号和他的愿力和功德。所以这一部经就叫《药师琉璃光如来本愿功德经》。
    ‘药师琉璃光’,是这一位佛的名号;‘如来’,是佛的十号之一;‘本愿’,是在他没有成佛之前,所发的菩提愿,所发的菩提心。在没成佛之前发,所以叫本愿。
    ‘功德’,功,就是外边所立的,叫功;德,是内边所积蓄的,这是德。立功,譬如你建造庙宇,修补桥梁、道路,为所有的人来谋幸福,令所有的人都得到利益了,这叫立功。足乎己无待于外之谓德,德就是自己没有亏心的事情,你做事情做得仰不愧于天,俯不怍于人。外不欺人,内不欺己。你所行所做,在外边立功,而内里头积聚著,就有德行,所以这叫功德。立功、立德,这个德行的事情是里边的,功是外边的。
    这个德行,所谓‘善欲人见,不是真善’,你做的善事,不一定要教人人都知道,也不需要各处去卖广告,说:‘我又做了什么什么好事了。’或者‘我又受了五戒了,受了八戒了,受了多少戒了,我是一个受菩萨戒的人!’这不需要表露自己的身分,不需要自夸。德行是没有人知道的,那都是德行;你教人知道了,那就差一点了,所以说:‘善欲人见,不是真善;恶恐人知,便是大恶。’你善欲人见,那就不是德行了;恶恐人知,那真是大的罪过了。
    所以,我们学佛的人,不要那么俗头巴脑的,俗里俗气的,还是各处争第一,说:‘我又造了什么什么好事了!我又怎么样子啊,布施了什么什么!我又怎么样做护法了!’一有这一种的思想和自夸自满的行为,这都不够护法的资格了。
    所以你们各位啊!学佛法、听经,都是要在这个地方用功夫,不要虚张声势地,弄一些个虚伪的宣传。我注重的是真功实行,不注重那些个虚伪的宣传。我们学佛的人,再那么俗头巴脑的,再那么俗里俗气的,那你说世界还有不俗的人吗?所以,这个很要紧的,我们要给世人做一个榜样,真正地令人佩服我们佛教徒的一种品行,一种思想,那才能感化动人呢!这是功德。
    ‘经’,这个经是经常之法,经常不变的一种法门。经就是圣人被下之言,就是圣人所说出的言教。那么这种经是一字不可去,一字不可添。它有很多的意思,简略地讲,不外贯、摄、常、法这四个字。
    ‘贯’,是把佛所说的道理、意义,由始至终贯穿起来。
    ‘摄’,是摄受所有众生的机宜。
    ‘常’,是什么时候也不改变,古今都不改变,都是这么一个经常之法。
    ‘法’,是过去诸佛,现在诸佛,未来诸佛;过去众生,现在众生,未来众生,所有的众生,都遵从这个法。所以说‘三世同遵名曰法’,这是法,大家都要遵守这个法则。
    这个经,又有绳墨义,好象那个做木匠的用来画线的斗似的。又是涌泉义,就好像在这个地里头,泉水涌上来了,这叫涌泉义。
    若讲起来,这个经字也有很多很多的道理,不过你们可以把这个意思记一个大概。什么叫经呢?经,就是经常不变之法,不能改变的,它是永久都是这样子。这一位佛讲,是这样子;那么将来的佛讲,还是这样子;过去的佛讲,也都是这样子。所以古今不变叫常,三世同遵叫法。那么‘药师琉璃光如来本愿功德经’简单地解释,就是这样子。
    “药师琉璃光如来本愿功德经”:单讲这个字义,‘药’就是一种药品;‘师’,就是个医生,言其这一位佛就是个大医王,可以治世人一切的疾病。无论你是什么治不好的绝症,如果这一位佛他来给你治这个病,一定会好的,什么病都会好的,起死回生。没有什么病他治不好的,就是应该死的病,他都可以把你改变成活的。所以这一位大医王,就是‘药师’。
    ‘琉璃’,琉璃的本体是透明的,是玲珑透体,里边可以看见外边,外边也可以看到里边,是琉璃体。琉璃也是他这个报土的名字,叫琉璃世界,他在这个琉璃世界做教主。这一位佛,他的身体也是琉璃体,内外莹彻,内外光洁。那么这一位佛,什么药品他都懂。在中国有一位神农皇帝,这个‘神农尝百草’,也就是尝所有的药品。神农皇帝的身体就是琉璃体,他把药品吃到肚里头,他自己会看见这个药有什么作用,都走到哪一经(编按:经是人体的脉络)去。所以他尝百草,把这个药性的酸甜苦辣碱,寒热温平,有毒没有毒,他都能确定出来。
    ‘光’:这一位佛的身体,不单内外莹彻,而且还光洁,是个大光明藏。
    ‘如来’,是佛的十号之一。如来、应供、正遍知、明行足、善逝世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊,这是佛的十号。本来每一位佛有十万个名号,一位佛就有十万个名号,因为十万个名号人记不住了,所以就把它缩短了。以后又有一万;一万还是长,那么又缩到一千;一千还是长,又缩到一百;一百还是长,所以以后就缩到只有十个名号。
    这十个名号,是每一位佛都有的,不是单单某一位佛有,某一位佛就没有,这十个名号是佛的通称,所以我们学佛的人要知道。我听有的外道就说:‘如来佛祖!’他不知道如来佛祖是哪一位佛?其实哪一位佛都叫如来佛。那么如来,就是乘如实之道,他乘著如实之道来成正觉,这是‘如来’两个字的解释。
    ‘本愿’,本愿就是他以前所发的愿,不是今生所发的愿。佛有本事、本愿、本生,本生就是今生,本愿就是以前的,本事也是佛以前的事。
    ‘功德’,这个‘功德’和‘经’,方才讲过了。那么这一位佛是东方的,又叫阿佛,又叫药师琉璃光如来。他这个药师佛部,东方是属于金刚部,金刚部是注重降伏法,能降伏天魔,制诸外道,一切的天魔外道,见到这些金刚部的护法金刚就降伏了。好像《楞严咒》,你谁若念《楞严咒》,就有八万四千金刚藏菩萨常常拥护你,常常保护著你;那么你要诚心念,不诚心念是不行的!这是一个大概的意思,这部经的名字,我简单地解释,就是这样子。

    【如是我闻。一时薄伽梵。游化诸国。至广严城。住乐音树下。与大苾刍众八千人俱。菩萨摩诃萨三万六千。及国王。大臣。婆罗门。居士。天龙八部。人。非人等。无量大众。恭敬围绕。而为说法。】
    “如是”:是指法之辞,说是:‘如是的法是可信的,如是的法是可学的,如是的法是可行的;如是的法,你要发愿修行,依教修行。’‘我闻’:是阿难自己称的,阿难说:‘像这一部经所说的法,这是我阿难亲自听见佛金口所说的,并不是传闻,我去听来的。’
    如是我闻,这个意思有四种的因缘。四种什么因缘?就是阿难以四事问佛:
    佛当初将要入涅槃的时候,阿难因为悲痛过度,把一切一切都忘了,就想什么呢?只知道哭!阿难本来是证初果,可是这种的感情还没有断,所以知道释迦牟尼佛要入涅槃这个消息,他不能忍受,于是乎就啼泪悲泣,只知道哭,其他什么事情都忘了。在这时候有一位尊者,就提醒他,说是:‘你负责佛所说法的记录,那么现在佛就要入涅槃,你应该想一想啊!你趁著佛还没有入涅槃的时候,有什么重要的事情请问佛,请佛来指示怎么样办;你只知道哭,那将来怎么办呢?’
    阿难听这一位尊者一说,才豁然醒悟起来,说:‘对啊!应该有重要的事情,现在来请问于佛。可是我现在哭得什么都不记得了,究竟我们应该问什么呢?我的心乱如麻了,所以也想不起来什么问题了。’
    这位尊者就说:‘你请问佛,将来结集经藏的时候,这每一经的前面,应该用什么文字来代表?这是第一个问题。’阿难说:对!对!对!这个应该问的,这很重要!very important!(非常重要!)
    那么你说第二个问题呢?‘第二个问题,佛在世的时候,我们以佛为师;佛入涅槃之后,我们又以谁为师呢?这也要请问于佛。’阿难说:‘对!对!这也应该问的,这很重要!’
    那第三点呢?‘第三点,你请问佛,佛住世的时候,我们所有的比丘都依佛而住;佛入涅槃之后,我们又依谁而住呢?’阿难说:‘这个也重要,这个应该请问的!’
    第四条呢?‘第四条,就是佛在世的时候,恶性比丘,佛自调伏;佛入涅槃之后,这恶性的比丘,那又谁来调伏他呢?这第四条,也应该请问于佛。’
    阿难说:‘对,这四条都非常重要,我就去请问于佛去。’
    于是乎阿难尊者就到佛的面前,长跪合掌,请问于佛,说:‘佛、世尊您就要入涅槃了,我现在有重要的事情想要请问于佛,请佛慈悲告诉我。’
    佛说:‘你问什么事情啊?问啦!’
    阿难就说:‘佛住世的时候,说法四十九年,谈经三百余会,所说的经典,将来结集经藏,这每一部经的前面,应该用什么文字来代表呢?’
    佛说:‘哦!这个问题呀!我告诉你,在将来结集经藏的时候,我们这个经典和外道的经典不同,外道的经典前边,不是说有,就是说无,所有一切外道的经典,在经的前边都不超出有、无这两个字。那么佛教的经典,在经的前边要用“如是我闻”这四个字来代表,就是说如是之法,是我阿难亲自听见的,不是由传闻而听见的。’
    阿难说:‘好!将来我就用“如是我闻”这四个字。’
    ‘那么第二条呢?佛在世的时候,我们所有的比丘都以佛为师,佛入涅槃之后,我们又以谁为师呢?请佛指示。’
    佛就说:‘我入涅槃之后啊!你们所有的比丘都要以戒为师!波罗提木叉是汝等大师,你谁能持戒,谁就和我住世是一样的,所以要以戒为师,要诸恶不作,众善奉行。’那么第二个问题解决了。
    ‘第三条,我又请问佛,佛现在住世,我们依佛而住,我们跟著佛,常随佛学。那么佛入涅槃之后,我们所有的比丘又依谁而住呢?’
    佛答覆,说:‘我入涅槃之后,所有的比丘,依四念处而住。四念处,就是身念处、心念处、受念处、法念处,身、受、心、法这四念处。你们都依四念处而住。’第一要观身不净,观看你这个身体,是个不净的东西,种子不净,是四大和合而成。这个身体是个假的,四大和合而成的,这是第一观身不净;第二要观受是苦;第三就观心无常;第四就观法无我。这是四念处。
    ‘那么第四条呢?就是请问佛,这恶性比丘,佛住世的时候,佛能调伏他,佛入涅槃后,这恶性比丘我们要怎么办呢?请佛指示。’
    佛就说:‘将来遇到恶性比丘,就默而摈之。’默,就是不和他讲话;摈,就是软迁单,你谁也不睬他,谁也不和他斗争,那么久而久之,他自己觉得没有什么意思了,他就好了。他恶性,你睬他,你和他斗,那他就觉得他有了办法了;你若不睬他,那么他就没有办法!这是恶性比丘。怎么叫恶性比丘呢?出家人不一定个个都是修道的,不一定个个都在那儿想修行。
    以前,在中国的出家人多,那个大的庙上,出家人什么样的都有。出家人里头,也有杀·人的,也有放·火的,也有去做土·匪的。也有以前去做土·匪的,来出家改邪归正的;也有做土·匪的,就藉著出家人这个身份,来掩护他自己的这种行为,都有的。所以这叫龙蛇混杂,份子不齐。
    我们中国是这样子,将来我相信,天下乌鸦一样黑,到处都是这样。在中国讲有‘马遛子’。这马遛子,又另外有个名字,就叫‘千手观音’,因为他手多多的,看见人家什么好,他欢喜了就偷。偷去就把它卖了;卖了,或者喝酒,或者打吗·啡,都不一定的。所以你不要那么幼稚,以为出家人都是好的。我老实告诉你,包括我在内,不一定是好的。不过我愿意往好的做,我以前呢,我也不知道我都做过什么坏事,所以现在就想往好的修行。
    这是这个恶性。恶性,就是很恶很恶的,横不讲理,这叫恶性比丘。那么恶性比丘你若和他斗,啊!你越斗,他越觉得他越有生意做了,越有了事情干了,他就想这样子。那么佛教我们默摈他,默摈就不和他讲话,这是恶性比丘。
    至于这个四念处:
    第一观身不净——说:‘我这个身体,我天天把它收拾得很干净的,我也给它加上很多的庄严品,令它很美丽的。’不错!你给它加上很多庄严品,戴上个金手表,戴上最名贵的金笔,又戴上最名贵的帽子,又穿上最名贵的衣服,给这个身体修饰得很好的。可是这都是好像什么呢?就好像用最美丽的、最值钱的七宝来庄严厕所一样的。那个厕所你给它用珠宝镶上它,用钻石镶上它,再好,都是臭的,都是臊的,都是不干净的!
    我们这个身体,九孔常流不净——两个眼睛有眼屎,耳朵有耳垢,鼻子有鼻涕,口里头有黏痰唾沫,这是七孔,再加上大小便利,这叫九孔常流不净。你这个身体,若隔几天不沐浴,它就臭不可闻了。你吃洋葱就有洋葱的味道,喝牛奶就有一股牛奶的味道,吃牛肉就有牛肉味,吃羊肉有羊肉味,吃猪肉就有猪肉味,吃狗肉就有狗肉味,你吃什么就有一股什么味。你吃蒜啊!就有一股那个蒜的味道。
    说是:‘我那个味道,是口里有那个味道,我漱漱口、刷刷牙就没有那个味道了。’不是的!你吃什么东西,不是单单在口里有那一个味道,你全身都有那个味道。你若不信,你试验一下,你喝牛奶喝多了,出汗,那个汗就是个牛奶的味道。这九孔常流不净,有什么好的?这是观身不净。
    第二观受是苦——受,就是享受、领受、接受。你无论受人家什么东西,领受什么东西,享受什么东西,都是苦!这个乐是苦的因。
    第三观心无常——我们这个心,是念念不停,念念迁流,它是无常的。
    第四观法无我——这一切法既没有我,也没有一个我所。
    这是四念处。
    你观身不净,那个受、心、法也都不净。观受是苦,那个身、心和那个法也都是苦。观心无常,其余那三个也都是无常。观法无我,其余那三个也都是无我。这四念处,它是一而三,三而一的,一个也就是四个,四个也就是一个,这是四念处。佛住世的时候,比丘依佛而住;佛入涅槃后,就依这个四念处而住,这是佛的遗命,佛的遗嘱,是佛嘱咐的,教我们比丘是这样子的。
    佛入涅槃,以戒为师。这个戒就是‘诸恶不作,众善奉行’,也就是止恶防非——止住一切恶,而修一切善;奉行一切是,而停止一切非,这叫止恶防非。这个戒律,本来没有什么戒律可说的,就因为佛住世的时候,比丘很多很多的,人多了就有很复杂的事情发生了。这一个就守戒律、守规矩,另外的人就有不守规矩,所以佛遇著每一种因缘,就说每一条戒律。那么积聚而成的,比丘有二百五十条戒,比丘尼就有三百四十八条戒,菩萨就有十重四十八轻戒,沙弥就是十戒,在家居士就有八戒,有五戒。
    这种种的戒律,无非教人守规矩,所以能守规矩,就做一个社会上良好的份子,优秀的份子,善良的份子,能以令社会安定秩序,能以令人群没有一切的麻烦。所以这个戒律,是安定世界的一个基础。因为这个,所以比丘就要以戒为师。
    ‘如是我闻’,在阿难结集经藏的时候,初登法座,初登佛说法的这个法座,那么就有种种的瑞相现前。因为有种种的瑞相现出来,当时在法会的大众,就顿起三疑,就起了三种的怀疑心。
    这三种的怀疑,第一种就是大家以为阿难不是阿难,是大师重起,是释迦牟尼佛又活过来了,广东话叫‘翻身了’,那么国语叫‘复活了’,又活过来了。这是因为大众看阿难,也有三十二相、八十种随形好,就起第一疑,疑大师重起。
    第二个怀疑,就疑他方佛来,就怀疑:啊!这是不是其他世界的佛,到我们这个娑婆世界来说法了?要不然怎么这样子呢?这第二疑就是怀疑是他方佛到这娑婆世界来说法了。
    第三疑就是以为阿难证得佛果了,以为阿难成佛了,于是乎大家都很惊奇的,在那儿不知怎么样好了。等阿难一说‘如是我闻’,这四个字一说出来,大家三疑顿息,大众这三种的怀疑就都没有了。说:‘哦!如是之法是我阿难亲自听见释迦牟尼佛说的!’所以这三疑顿息。
    那么当时,这一些阿罗汉,听见阿难结集经藏,都起三疑,所以我们现在听这个经,一听下来,不只三疑,恐怕千疑万疑都有了,说:‘这经是不是真的啊?是不是佛说的啊?有什么证明啊?’喔!在肚子里头那个算盘子啊,就打起来了,砰啪!在那儿响。自己肚子里头那个不叫电脑,那个叫人脑,人脑在这个人的身体里边,就算起来了,这千疑、万疑都生出来了。
    由这个看来,学佛法不是那么容易的。我们学佛的人,所以不能与道相应的,就因为疑心太多了。所以才说:‘修道之人心莫疑’,你心里不要有诸多怀疑,这也不信,那也不信,讲真的你也不信;讲假的,喔!你信了!所以就颠倒。‘疑心若起便途迷’,你疑心一生出来了,就会走错路了。所以学佛的人要‘朝于斯,夕于斯’,要天天学,时时刻刻都要学佛,念兹在兹的,不能好像马马虎虎的那么样子。
    现在我们万佛圣城的居士们和出家人,无论出家、在家,想学佛的人,快一点把《楞严经》读得能背得出,熟读默记,融会贯通。一部《楞严经》若读得能背得出,那我们这个佛教徒就没有白做。因为《楞严经》是佛教讲得最真的、最彻底的!那把一切旁门外道那个毛病、那个本相,都给指明了!所以你若明白《楞严经》了,那个天魔外道他都恐惧的,他都害怕。所以你们各位,要想真正护持三宝,弘扬佛法,就快一点来研究《楞严经》,读诵《楞严经》,讲解《楞严经》,这是最低限度的。
    学《楞严经》,以及听经、念经,我们都要有一种忍耐心,不要生疲厌的心。你们要知道,你看那个树是一天一天长大的,那个花是天天你去用水给它浇的,它才能开花,才能那么样地美好。我们小孩子也是一天一天教导成的、长大的,读书也是一天一天读的,所以我们学佛法,也要拿出一点时间来,天天研究佛法,来学习佛法。
    你研究佛法,比你把金钱放到银行里去更有价值!对你这个法身慧命是更重要,所以不要以为世间的财那是真的。学佛法,这是出世的法财,你就在世间也可以用,出世间更少不了的;所以这个是功德法财,不可以把它看轻了!不可以马马虎虎的!天天最好在百忙之中,都能找时间来听一听经,研究研究佛法,这是最好最好的。不要说:‘啊!那天天讲经都是讲那个,我听得都也没有什么意思了!’那你吃饭,天天怎么样子忙,你也要吃饭;你穿衣服,怎么样忙也要穿衣服;你睡觉,怎么样忙也要睡觉,那么这个听经也应该看得和那个穿衣服、吃饭、睡觉一样地重要,那就好了。
    ‘如是’是指法之辞,就是说明白了如是之法,是可信的;如是之法,是可修的;如是之法,是可成佛的;如是的法,就应该修行;如是的法,我们就应该信;如是的法,我们应该躬行实践去得到的,这叫指法之辞。所以如是就叫信成就。每一部经典,前边都有六种成就。
    这六种成就,第一就是‘信成就’:你能信,就有所成就,你不能信,就无所成就;你能信,就得到利益,你不能信,就得不到利益。就好像我们所吃的饭,你相信这个饭是能治你的肚子饿,那么你必须要吃了它,肚子才不会饿;你若单单信它可以治肚子饿,你若不吃它,那不会饱的;甚至于你根本就不信这个饭是能治肚子饿的,那更没有办法教你肚子怎么样饱了!这就是说的什么呢?就是说这个法,虽然是能成佛的法,可是我们若不信,若不修,他就没有法子能成佛。你单单说,说的是法,行的才是道,你要躬行实践去修行,依照法修行,这才能得到受用,所以这叫信成就。你有所信,就有所成就,你不信,就不能成就。那么你信了,还要有种种的因缘,才能帮助这个信的成就。
    所以第二就是‘闻成就’:这闻成就,就是‘我闻’。我,是阿难自己称自己,也说我。这个我,是个无我之我;这个我,是一个没有执著的我;这一个我,是圆融无碍的我;这个我,是把一切万事万物都看破了,把一切万事万物都放下了,所以这个我,才是一个真正自性的我。不是对外而言我,是对内而言我,对自己里边这个心所说的这个我。这个我,是一个有智慧的我;这一个我,是不颠倒的我;这一个我,是有择法眼的我。因为他有择法眼,所以能深入经藏,智慧如海。怎么样才能有择法眼?就要有信成就。怎么样能有择法眼?就要有这个闻成就。
    我也信了,也想要听,是可以听,但是要有一个时候。这个时候就是听这一部《药师本愿功德经》的时候,说这个经的时候,然后阿难结集经藏这个时候——‘一时’:这个时就是时成就。你若也想要信,也想要闻,若没有一个相当时间,你若不到金轮圣寺来听,来到这法会,参加这个讲经说法的法会;你在家里,你单有信成就也没有用,单有这个闻成就,你根本也就不能闻!那么时,也不方便了,所以这个‘一时’,就是时成就。
    ‘薄伽梵’:这个薄伽梵,有六种的意思,你若愿意知道,可以查一查《佛学辞典》,那里边讲这个薄伽梵讲得很详细。薄伽梵是佛的一个别名,也就是佛的另外一个名字,你若不懂得什么叫薄伽梵,你就想:‘喔!这也是佛的另外一个名字,它是梵语。’那么这个薄伽梵,这是个‘主成就’。
    你也有信心了,也想要闻,想要听经,也有听经的时候,但是没人讲经,我看你听什么、信什么、闻什么?没有所听,没有所信,没有所闻了,没有一个时候了!你若没有一个人讲,你就有前边那几个信、闻、时,也都没有用了!所以又要有一个说法的主。这说法主,就是在那儿讲经说法,这叫主成就。
    上人:薄伽梵的六个意思,你记得不记得?
    弟子:记得四个。
    上人:讲出来给大家听听,那两个教旁人讲。
    弟子:有自在,就是佛陀在每一个地方是很舒服,没有烦恼。
    上人:像不像你?
    弟子:完全是相反。
    上人:啊!怎么搞的?那你怎么不自在了?跑到什么地方去了?
    弟子:常常向外驰求。
    上人:Okay.(好了。)第二个什么?
    弟子:还有名称,就是每个人都知道佛陀的名字,他的功德,他的清净行愿,他的慈悲,大家都知道。
    第三是端严,就是端正,就是一点都不邪,没有妄想,都很庄严,很正的。最后第四种就是炽盛,就是他的功德很庄严的、很圆满的,好像火那么样放光,很美丽的,很好,人人都要看,看火的光明。
    上人:你们有没有人知道他是讲得对啊?是讲得错了?这四个名称,在这个薄伽梵六义里边,有没有这么四个名称?有人知道他讲错了?就快点说;讲对了,也快点说!那么剩那两个,我不需要叫你们名字,你们谁知道,谁就赶快讲一讲。如果没有人讲,那就是你们都忘了,不记得了。他讲的那四个对不对?果惠知不知道?(果惠:吉祥。)还有什么?果雅知不知道?(果雅:尊贵。)他前面讲的那四个对不对?(果雅:庄严,他说端正。)
    吉祥,中国人都欢喜吉祥,尤其广东人,一到过年了就说:‘如意吉祥!如意吉祥!’怎么样啊?他要如意吉祥,他不念佛,去打麻将去!再不就跳舞去!那么要这个如意吉祥,你要念佛,你要规规矩矩地守规矩才可以。打麻将!你看那怎么会吉祥?一定会输!就输!输!输!输得把裤子都输光了!你看怎么吉祥了?
    尊贵,这个尊贵,佛是最尊贵的。所以我们要想尊贵,先要找一个榜样,来学佛这个榜样,最尊最贵最完整的,没有一切的习气毛病,没有一切的妄想杂念,这超过阿罗汉的境界了。
    那个阿罗汉,在《法华经》上,一开始说:‘如是我闻,一时佛住王舍城耆阇崛山中,与大比丘众万二千人俱,皆是阿罗汉。’这都是阿罗汉,怎么样阿罗汉呢?阿罗汉是‘诸漏已尽’,在证得阿罗汉的境界,就什么毛病也没有了,什么习气也没有了,也没有什么妄想了,他的生死已经了了。‘所作已办’,所应该做的事情都做了了!得一万事毕,他得到一了,所以他不向外驰求了;不向外驰求,所以就诸漏已尽了,什么漏都没有了。
    这个漏,你好说话也是漏,好看东西也是漏,好听声音也是漏,说:‘那这完啰!我不听?我眼睛不看也不行!耳朵不听也不行!那我学佛学得也不可以看东西,也不可以听东西,我怎么受得了啊?’所以你就到现在还没有成佛嘛!就因为你受不了,所以总往外跑,不回来,不回光返照。
    这个诸漏已尽,任何的毛病都没有了,就不贪、不争、不求、不自私、不自利了。你若贪,也是有毛病;你争,也是有毛病;你有所求,还是有毛病;你若自私,那更是有毛病;你若自利,那是大毛病。情爱,这都是毛病,最大的毛病就是那个欲念。这个诸漏已尽,就是没有欲念,一切淫·欲的念、狂心妄想,什么念头也都没有了,所以叫诸漏已尽。
    ‘无复烦恼’,他没有什么烦恼,什么烦恼都了了。‘逮得己利’,他们才是真正地得到自己固有的智慧,真正地得到智慧,真正得到佛教的好处了。所以我对你们讲,你们各位要知道,什么叫佛?佛就是一个大智慧的人,你谁有真正的智慧了,不颠倒了,谁就可以成佛。你还是在那儿颠倒,贪而无厌,总也不满足,又和任何人都争,也自私,也自利,那就谈不到得到利益了。他这个得到真正利益,绝对不贪外物,什么叫金银珠宝啊?什么叫色、声、香、味、触啊?什么也触不动了,不被这一些个境界所转,这叫逮得己利。
    ‘尽诸有结’,他们把这一切的余习,这一些个解不开的,这一些个缠缚不脱的东西都没有了,这得到真正的自由了。‘心得自在’,这个样子的时候,这个心才能得自在。那么佛呢?佛更超过这个,所以他是最尊最贵的。
    那么我们要是想学佛,先要学不争、不贪、不求、不自私、不自利。这不是说就这么讲一讲,啊!我明明想要去打·劫去,还说:‘我不争、不贪、不求、不自私、不自利。’嘿!那真是骗·人骗己啊!你真若不争了,一切事情都听其自然地发展;不贪,也是听其自然地发展;无所求,‘到无求处便无忧’,你有所求,才有忧愁;你若无所求了,什么也不忧愁了。你再不自私,这个世界的麻烦为什么生出来的?就因为人人都自私。那个自私从什么地方开始?就从人的欲念那儿开始。所以不自私不是说:‘我就是那么普普通通不自私。’这个不自私就包括这个无所求,就不执著这个情爱了。不自利,也不想我得到什么好,这个环境对我有什么好的感觉,或者如何如何的。就是这一种的毛病,都没有了!都没有了,所以这才成佛呢!
    那么这是薄伽梵的六义,很重要的!我们学佛的人,一定要记得薄伽梵这六种的意义。你这六种的意义都不记得,那你是连佛都不认识了!好像什么呢?就好像我们认识一个人,这一个人,他头长得什么样子?他手长得什么样子?他身上长得什么样子?他身体是高是矮?长得什么样子?我们若清楚了,甚至于这个人的声音是什么声音?我们就真认识了!不要说看见这个人,就听见这个人一讲话这个声音,就知道了:‘哦!这是某某人来!’也就是这个道理。我们学佛,连佛的薄伽梵六义都不知道,那你学什么佛啊?学糊涂佛!
    所以这个薄伽梵的六义,你们各位都记一记,或者我要是下次来不糊涂,我还要问你们各位的,不是就这么样,说:‘这一次过关了!’考试考完了,再就忘了。或者我下个月再来,教你们所有的人都给我讲一讲这个六义是什么意思?说:‘哎呀!不得了了,我这一回去怎么办呢?’赶快记得嘛!怎么办?就是这样子,无论出家人、在家人,我给你们讲,你看!我这很费气力的,给你们讲完了,你们都忘了,像耳边风似的,你说那多可惜啊!所以我现在给你们讲多少,我来一定要问一问,好像这个阿难以四事问佛,我今天问了一个。以后我要把你们每一个来听经的人,我都要记一记,我把你们的名字都写下,等到时候,我不知道叫哪一个名字,就来给我讲一讲。你讲不明白,那就证明你在这儿尽睡觉呢!你说:‘我不会睡觉。’在这儿我现在叫一叫你,你就这么呼噜呼噜......这就是打呼了,就睡著了。你旁边那个人听经,也听不入耳了,就听见你在打沉雷了!学会了吗?我也学不好,因为我也不会打呼。
    ‘游化诸国,至广严城,住乐音树下’:这是说佛教化众生。教化众生不是在一个国家教化众生,是到所有有因缘的国家,去教化众生,和哪一个国家的众生有缘,就到哪一个国家去教化,所以叫游化诸国。那么在这个游化诸国的期间,就到了一个大城市。这个大城市,叫广严城。到那个地方,就在那个乐音树下,结跏趺坐,来为众生说法。
    这个广严城、乐音树下,这是一个‘处成就’;前边有信成就、闻成就、时成就、主成就。那么主成就也有,也有人讲经了,但是你若没有一个地方,怎么样讲啊?好像我们这儿要讲《药师经》,若没有一个讲堂,怎么样讲法呢?所以要有一个地方,这叫处成就。
    下边等到那个比丘和菩萨合起来,这叫‘众成就’。那么也有人讲经了,地方也有了,又要有人去听。佛说法如果没有人听,他自己给自己讲,也是没有什么意义,必须要对众生而说法。
    那么在每一个法会都有他的众生,都有和他有缘的众生,好像你们各位,现在到这个法会来听经,这都是有缘的。若没有缘,想来也来不到的,因为没有这个法缘。你看这是很平常、很普通的,可是这是在多生多劫种的善根,才能天天有机会来听经,不是这么简单的一回事!不过你自己还不认识自己,有的时候,就躲躲懒,偷偷安。说是:‘师父也没有来,我这回溜溜号啦!’于是乎就去看看戏、看看电影、跳跳舞、喝喝酒,开一个party(宴会)!这是把自己的精神,都浪费到那没有用的地方。
    所以来到这儿听经的人,第一,你到这儿听经,听著这个法音,把世俗的那些个尘劳妄想都减轻一点,也就是学智慧,经典上所说的都是智慧,都是般若法,那么你就能懂得多一点。
    说:‘我已经懂得很多了!’那你懂得更多一点不更好吗?你怎么嫌多了?你往银行里存钱,没有看见你什么时候嫌说:‘我钱存在银行太多了,我这个钱,不得了了,太多太多了!’有多少你都不嫌多,多多益善!那你学智慧,学真正的佛法,怎么你又怕多了?这岂不是颠倒呢?没有算过这个帐,所以就舍本逐末,舍近求远,不真正研究佛法,而尽把时间都浪费了!所以这个乐音树,是说这一部《药师经》的一个处所。
    ‘与大苾刍众,八千人俱’:这个大苾刍就是出家人,怎么叫大呢?他都是长老,出家都超过二、三十年了,所以叫大比丘。为什么不说老比丘呢?因为这一老啊,就没有什么用了。人一老了,离著那一头就很近了,所以不说老,说大,是很大的比丘。这很大的比丘,就是德行也具足,智慧也圆满,品行也高超,所以叫大比丘。
    比丘是梵语,翻译过来有三个意思,你们听过经的人都听过很多了!这三个意思,第一就是‘乞士’,第二是‘怖魔’,第三个就是‘破恶’。
    怎么叫乞士呢?乞士就是个要饭的,比丘另外一个名字就是要饭的。要饭的那个化子不叫乞士,他叫化子,也各处去要饭,但是他不择手段,不平等。人家给他多了,他就高兴了;给他少了,他就烦恼。那么比丘这个乞士呢?乞士是你给他好吃的东西和不好吃的东西,他都不注意,也不管。你给他多,给他少,他也不管,他就是为著给众生种福,你能放多少种子,就种多少福,什么时候也不起烦恼,没有无明。
    他是走路目不斜视,眼睛不向旁边看,严整威仪,肃恭斋法。出家的比丘,什么时候走路也不会东张西望的,都是眼观鼻、鼻观口、口观心,这么非礼勿视,非礼勿听,非礼勿言,非礼勿动。不合乎礼貌他不看,不合乎礼仪他也不听,他在乞食的期间就是合乎礼。不合乎礼,他都不看不听;不合乎礼仪的事情,他也不去做去;非礼勿言,不合乎礼的事情,他也不说。
    比丘乞食,根本就不讲话的,不像那个化子要饭的时候,到人家门口就:‘哎!大爷爷、大奶奶,发福生财呀!指日高升呀!’尽给念这个好听的话。比丘乞食,什么也不讲的,到那儿,你若布施,给这个饮食,他就拿著;不布施,他就走了,心里没有一种烦恼。这乞士和要饭的是不同的。
    怖魔,这个比丘,因为他端然有正气,天魔外道一看见他,就都害怕了,邪·魔鬼怪一看见他,也都远远就跑了。所以,他为什么能怖魔?就因为他有正气,以正降邪。
    那么破恶,一般人不容易破除他的恶习气,修道的比丘呢,就专门把自己这个坏的习气能破了它,这个恶·劣的性质也改了它,改过自新,改恶向善。因为能改恶向善,所以叫破恶,这比丘有这么三种的意思。有多少这样的大比丘呢?有八千人俱,有八千人那么多。
    ‘菩萨摩诃萨三万六千’:菩萨是梵语,可是在中国这个名词很流行的,人人都是拜菩萨,也都会说‘菩萨’这两个字,究竟菩萨是什么意思呢?包括佛教徒,你问他,他也不知道,他说:‘菩萨就是菩萨!’怎么样解释法?‘不知道!’
    那么我们一谈到‘菩萨’这两个字,我们就应该知道,这是大乘里边一个圣人。菩萨也是半梵语,具足就叫菩提萨埵,英文又叫Bodhisattva,翻译到中文,它就叫觉有情。有情就是众生之一,菩萨是九法界众生之一,也是四圣法界里边一个圣人。怎么叫觉有情呢?就是说他用这个觉悟的智慧,来度脱一切的有情众生。有情,有血有气的,都叫有情;没有血没有气的,那叫无情。好像一切的植物,这叫无情,可是无情它们都有性,它们都在佛的大光明藏里边来生长,所以虽然是无情,可是有性。
    那么菩萨是有觉有情的,又是有情觉,怎么叫有情觉呢?这是说菩萨和我们人是一样的,和一切众生都是一样的,不过他觉悟了。觉悟甚么呢?觉悟‘诸恶不作,众善奉行’。觉悟了,能去一切的习气毛病,而修这个无上的智慧,所以又叫有情觉,是有情里边的一个觉悟者。这觉悟是对迷而言觉,就是有情里边的一个众生,他不迷了;不迷,就是不用无明去做事了。
    我们现在这些众生都是在用无明来处理一切事,为甚么用无明呢?就因为没有真正的智慧,遇到事了,也不知道怎么样做好?进不知进,退不知退,不知如何是好,所以叫一个不觉。我们众生是不自觉,二乘就是自觉了,自己明白了,不那么糊涂了;可是他只是自觉了,而没有用自觉这种的法门,去告诉其他的人,令其他的人也觉悟。
    菩萨呢?是既能自觉,自己也觉悟了,又能用这种觉悟的智慧来告诉所有的众生,令所有的众生,如果愿意觉悟的人,都可以用这种方法得到觉悟。所以菩萨是既能自觉,又能觉他;可是他没能觉满,觉悟是觉了,可是还不圆满。
    佛呢?既能自觉,又能觉他,又能觉满,所以三觉都圆满了,自觉也圆满,觉他也圆满,那么自觉、觉他,都圆满了,所以这叫‘三觉圆,万德具’,万德具备了。所以故名为佛。
    那么现在讲这个菩萨,菩萨再往前求进步,就可以证得佛果了,和佛还差一个阶级,他是等觉菩萨,等觉了。这个菩萨也不是都一样的,有初地菩萨、有二地菩萨、三地菩萨、四地菩萨、五地菩萨、六地菩萨、七地菩萨、八地菩萨、九地菩萨、十地菩萨。到十地菩萨,这是等觉,等于佛的觉悟了,可是还差一点。
    那么现在在这个药师法会,有这样的菩萨中的大菩萨。摩诃萨就是大菩萨;大,他的愿力也大,他的智慧也大,他的修行也大,功夫、修行的道业也大。这样的菩萨有多少呢?有三万六千那么多;这是药师海会的菩萨。
    ‘及国王大臣’:又有一些个国王,就是一国之主,来为老百姓谋幸福。大臣,大臣是帮助这国王,来替老百姓谋幸福的。
    ‘婆罗门’:这婆罗门,是印度的贵族之一。印度有四个阶级,就有两种尊贵的,两种低·贱的,这婆罗门就是贵族之一,也就是一种修苦行的外道。他们也吃斋,但是求著生天,那个贪心也没有降伏,嗔心也没有降伏,痴心妄想也没有降伏,只是一种修清净苦行的,这就好像甚么呢?就好像在中国这个道士是一样的,形象是不同,可是修行的宗旨差不多的,这叫婆罗门。婆罗门就是印度的一种外道,也有很多里头有一点功夫的修道者。
    ‘居士’:这居士也是一个称呼,这个称呼是要旁人称自己的,不是我自己称我自己为居士。我看见有一些在家人,既然不是出家了,他觉得他是个居士,居然也就印卡片印上,某某居士;对人讲话,也说我是甚么甚么居士。这种人,这是学问的问题,没有甚么学识。称呼,这是旁人称呼你,可以的,你自己不能称自己是个甚么。
    我们中国最普通的就称先生,讲居士,你们或者还不懂,就讲先生吧!这个先生也是旁人称自己叫甚么甚么先生,没有自己称我自己。问你是谁啊?‘啊!我是赵先生!’‘我是李先生!’‘我是钱先生!’‘我是孙先生!’问你是谁啊?‘我是周先生!’‘我是吴先生!’‘我是郑先生!’‘我是王先生!’这不是自己称的,这是旁人来恭敬你,称你为先生,这可以的;你自己不能自己这样不要脸,就说我是某某先生!有这么称呼的,就是不懂得中国的语言,这是连中国的语言都不懂。这虽然是很普通的,可是这也是很有用的一种常识,所以也不能自己说成我自己是赵居士,我是钱居士,我是孙居士,我是李居士,不能这么自己称自己。
    这个先生,是有学问的人,或者年高有德的人,或者世间的经历丰富,这都称先生。居士,要有十种的美德,才够个居士的称谓,你若没有十种美德,根本也就不够居士的这个名词。还有这个‘法师’,这也是他人称自己,称呼为法师,不能我自己称我自己叫法师,自我陶醉,自己封我自己做皇帝,这是不对的。皇帝是旁人称呼的,说:‘我主万岁’,不是我自己称我自己也叫个万岁。
    这一点,我们中国人要懂得这种常识。所以这个‘居士’,是旁人称的,说:‘某某居士、某某居士、某某居士’是一种恭敬的意思。恭敬其他人,不是要自己恭敬自己;你自己恭敬自己也可以的,你在内心主敬存诚,那可以,不需要表露出来。所以中国的学问是无穷无尽的,你差之丝毫,就谬之千里。这是社会上普通一般常识,不是甚么大学问;可是这个普通常识,人就都不太清楚,很容易就忽略了。
    又有‘天龙八部’:天上的龙,我们现在这个佛教道场,都有天龙来拥护的,八部鬼神也是拥护道场的。你们各位如果不是善忘的话,或者还会记得,这个金轮圣寺刚刚搬过来装修的时候,在天空有看见观音菩萨脚踩著鳌鱼,在虚空里示现。
    还有,在东边那个街角落的地方,我听有人告诉我,说那地方是个酒吧来著。那个酒吧里边无奇不有,或者贩·毒的,或者喝酒,或者脱·衣舞,古古怪怪,那里边那个名堂多得不得了,于是乎苍蝇就到那儿去了很多。这个苍蝇就是这些个不守规矩的人,像苍蝇似的,往那儿钻。正在我们要开幕之前,那个地方就被警察给查·封了,所以这个地区本来很不好的,那么现在这个地区比以前干净得很多了,这都是天龙八部来拥护这个道场,才有样的感应。
    那么现在我们这个道场,以前因为他们做教堂的时候,也招了很多乱糟糟的人,在这个地方住,大约这些人也都不干净,所以吃东西就也随地乱撇,于是乎就引来很多老鼠。那么现在我们在这儿弘扬佛法,天龙八部在这儿要护持这个道场,赶快要把这些个老鼠都给我赶走了它。
    我本来也无所谓的,可以许可你在这儿;但是你在这儿,妨碍这个卫生,对所有人来,观瞻也不好,说我们这儿一定很邋遢,所以有这么多老鼠。所以现在我们大家要共同来请这个天龙八部,实行他们的职务,把老鼠和这一些个不正当的东西,都给我赶走了它,不可以再在这个地方,搅乱这个道场。再若不走嘛,那你这个天龙八部和它们不需要客气的,你们有甚么办法,就用甚么办法,教他们赶快搬家,搬到一边去。
    八部,有夜·叉、有乾闼婆、有阿修罗、紧那罗、摩侯罗伽、迦楼罗等,这有八部鬼神,在这儿护持这个道场。所以今天我讲到这儿了,你们一定要尽你们的责任,来拥护这个佛的道场。
    这个八部,天,这是一部,龙又是一部,夜叉是一部,乾闼婆是一部,阿修罗是一部,迦楼罗是一部,紧那罗是一部,摩侯罗伽这也是一部。那么这八部,天上有天神,他也要护持这个道场,哪个地方有佛真正的道场,他们在过去都是发愿要拥护佛的道场。
    龙,是一种灵物,也是众生之一,它为甚么做了龙呢?就因为在修道的时候,它乘急戒缓。乘,就是大乘、小乘这个乘,它愿意修大乘法,愿意学这个佛法,愿意勇猛精进;可是它愿意走捷径,愿意快,愿意有神通,于是乎就各处去找佛法,找密宗,专门要修密宗。修密宗怎么样啊?他不注重戒律,不持戒。这持戒的人,要诸恶不作,众善奉行。这种修密宗的人,有的时候,他把人家的骷髅头去给人偷来,念咒,修密宗。有的时候,又把人家祖先的牌位给偷来,他修密宗,要用人家的祖先来役使鬼神。乘急,他这种的往前去勇猛精进,比那火箭还快,就那么厉害,所以这叫乘急。戒缓,他对于持戒律,不重视,看这戒律是马马虎虎的,他很随便的,淫戒他也不守,妄语戒他也不守,杀戒他也不守,盗戒,那更不用说了!你看他偷人家的骷髅头来修法,偷人家的祖先牌位来修法,偷人家坟上的树木来修法,尽弯弯曲曲,用这个贪心来求法,这叫乘急戒缓。
    因为他乘急,于是乎他就堕落龙身,有神通。戒缓,虽然有神通,可是也还是畜生,这龙是畜·生之一。可是龙是一种神物,因为它尽找神通,于是乎它就修得能大、能小、能隐、能显。能大,你看著这条龙不知多少长,它也能变成很小很小的;能隐,忽然间它就不见了;能显,忽然间它又现出来了。它为甚么这样呢?就因为它修神通,堕·落龙身,所以有这个神通。可是这龙很怕太阳,太阳若一晒它,把它晒得像火烧的那么痛,于是乎它就要下点雨淋一淋,take a shower(沐浴),这是天上的龙。
    夜·叉,就是速疾鬼;速疾,走得很快的。有空行夜叉,有地行夜叉,又有水行夜叉,陆海空都有夜叉。它的行动比这个汽车也快,比飞机也快,大约和火箭来比,火箭也没有它那么快,千里万里一念就到,就有那么大的神通,这是夜叉。
    这个夜叉里边,又有千千万万那么多的种类,这龙也有千千万万那么多种类,天上的神,也有千千万万那么多种类,说不能尽的。也就好像人,我们人又有很多种的,白人、黑人、黄种人,这很多种类。在这每一种类里边,又分门别类,你是南方人,我是北方人,他是东方人,他是西方人,这言语也不同,文字也不一样。人有千千万万那么多种类,神也是一样的,那夜叉也是一样的,龙也是一样的,不是就都一样的;龙又有金龙,又有火龙,又有青龙,又有白龙,又有黑龙,这龙也是千千万万那么多种。每一种类的众生,都是有千千万万那么多种。你看这个世界上,千千万万这么多种类的众生,组织成这一个世界,那每一类的众生,又有千千万万那么多不同的形相,所以这个世界妙到这个地方,你人没有法子完全都了解这个世界的秘密。
    你说:‘现在就快了解了,人若登月球,甚么都实现了!’‘甚么都实现了,甚么就都会没有了。’你们记得这句话,甚么都现出来了,甚么就都没有了,因为这台戏唱完了嘛!这个地球,你能到其他的星球,其他的星球和你这个地球互相一交通的时候,一个原·子·弹爆·炸了,一个氢·气·弹爆·炸了,或者地震了,或者火山爆发了,这都是足以毁·灭这个世界人类的一个天灾人祸,无论人造的、天造的,都有这些个问题。所以世界愈昌明,昌明到极点,就又该黑暗了。这好像甚么呢?就好像我们一早间起来了,这是白天,白天到极点,又该晚间了,晚间又该睡觉了。睡觉,人人都眼睛闭上在那儿睡觉,就作梦,但是糊里糊涂的,甚么也不清楚了,也就是这个道理。这世界上,大同小异,甚么事情,都有一个循环的道理。
    乾闼婆,它会作音乐,音乐作得非常好听。它若一作上音乐,令这个神仙都坐在那个地方如醉如痴,就像喝醉酒似的,忽忽悠悠的,在天堂上动也不愿意动了。它作音乐作得好,可是你不容易教它作,但是它又有它的一个弱点。玉帝欢喜听它的音乐,就因为得到它的弱点了,它的弱点是甚么呢?就愿意闻香;你这一有了香气了,它千里万里即刻来,来了就愿意闻这个香。玉帝那儿有一种香,专门是召集这个乾闼婆的。那么到玉帝那地方,闻到这个香,它就跳舞,在那儿蹦蹦跳跳,就奏音乐,就唱歌,所以这个乾闼婆就叫嗅香神。前面所讲的龙王,有八个龙王;这个乾闼婆,总起来有四个乾闼婆王。
    阿修罗,脾气最大,好像我们人这个大脾气,都是有阿修罗在那儿支持著。他性情很暴躁的,常常发脾气,对也发脾气,不对还要发脾气,脾气是最大的,这就是属于阿修罗。阿修罗在天上叫无酒,无酒怎么样呢?在天上他没有酒喝。也叫非天,他不是天上的天民,他是一些个非法入境的天民,在天上不合法的。阿修罗是三善道里头的,他在天上是不合法的,所以就常常想要和天兵、天将争地盘,想要把玉皇大帝打倒了,他去做玉皇大帝,做释提桓因。
    阿修罗也有四种,他有天福,没有天权,可以在天上住,享受天上的福;可是在天上没有天人的权利,就好像美国的这一些个非法移民一样的,可以在美国这儿吃牛排,牛油面包也可以吃,享受美国的福报;可是不能去管理这国家的事情,政府他没有资格参加,也就是这个样子,这是阿修罗。
    迦楼罗,就是大鹏金翅鸟,它也是能大能小,能隐能显。它这个翅膀有三百三十由旬那么大,一由旬就有四十个miles(哩)那么远,三百三十个由旬,你看这有多大啊!这一个翅膀若一煽动,把海里头的水就都给煽干了,煽得没有了。那么海里的水一煽没有了,这个龙就都露出来了,龙宫也没有水在那保护著它了,于是乎它就把这个龙——大龙、小龙、老龙都给吃了,就有这么大的本事,你看!说:‘能有那么大的吗?’这还不算大。所以这个迦楼罗也是神通最大,龙是最怕它的,可是它们因为都皈依佛了,于是乎都和平共处了,都互相不残·杀。这迦楼罗也有四种,不过你若想知道这四种都叫甚么名字?你看看《妙法莲华经》第一序品,那都说得很清楚。
    这是迦楼罗,就有这么大的本领。讲这个大鹏金翅鸟,它这种神通变化真是不可思议的,它用翅膀一煽,能把这个海煽干枯了;再用翅膀一煽,又能把这个山都给煽平了。把这个山一煽,就能用这个山把海给填平了,所谓移山倒海,它有这种的本领。
    那么这个紧那罗,它都会作甚么呢?它会作音乐,它头上长一个犄角,所以它的名字又叫疑神,音乐是作得非常好。
    摩侯罗伽,就是一个大蟒蛇。因为这天龙八部,它们以前也都是一些个妖魔鬼怪来著,以后都改邪归正,护持佛教,做佛教的护法。由这看来,这个恶人有的时候他回头,也会做善,所以说‘苦海无边,回头是岸。’十恶五逆的人,他若改过自新,也还是一样不失为好人。那么这八部鬼神,它们都觉得它们过去破·坏佛教,来伤·害佛教,它良心发现了,觉得对不起佛教了,所以就发愿做佛教的护法,就是天龙八部。这是八部鬼神等大略的意思。
    又有‘人非人等’:那么这个‘人’,就是所指的这一切的人来护持佛教。非人,就是其他异类,异类的也有来发心护持三宝。等,就等于前边所说的这么多。
    ‘无量大众,恭敬围绕,而为说法’:那么这时候,有数不过来这么多的法会大众,恭敬围绕著薄伽梵。而为说法,佛为这个法会大众来说法,以及未来的众生说法。
药师琉璃光如来本愿功德经浅释——宣化上人讲述 - 宏冕 - 宏冕——我觉故我在
    【尔时曼殊室利法王子。承佛威神。从座而起。偏袒一肩。右膝著地。向薄伽梵。曲躬合掌。白言。世尊。惟愿演说。如是相类。诸佛名号。及本大愿。殊胜功德。令诸闻者。业障消除。为欲利乐。像法转时。诸有情故。】
    ‘尔时’:就是当尔之时,‘曼殊室利’:就是文殊师利,‘法王子’:因为佛为法王,菩萨为法王子,尤其文殊师利菩萨是等觉菩萨,很快就可以成佛了,所以叫法王子——法王之子。‘承佛威神’:他仰承著十方诸佛的大威神力,‘从座而起’:从他自己的座位就站起来了。
    ‘偏袒一肩’:也就是偏袒右肩,不是偏袒左肩。为什么偏袒右肩呢?第一,这是印度的一个风俗,因为天气热,把这个右边的肩背露出来,没有那么热了,可以调解这种热气,这是自己身上的气温调解。第二,偏袒右肩,这表示恭敬——恭敬佛,这是一种礼仪,用身心来恭敬,所以偏袒右肩;随顺世俗而求出世法,表示恭敬。所以这个是真不离俗,俗不离真;真不碍俗,俗不碍真,这样互相尊敬,所以文殊师利就偏袒右肩。
    ‘右膝著地’:右边这个膝盖就跪到地下,‘向薄伽梵’:向佛、世尊,‘曲躬合掌’:曲躬就是把头低一点,那么合起掌来,这都是表示身心恭敬,三业清净。‘白言,世尊’:白言就是对佛说了。
    ‘惟愿演说,如是相类’:说我们现在法会大众都是一条心,这一条心有个愿望,就是希望佛演说如是相、如是类,就像这样的相,也和这个相类的道理。什么呢?就是‘诸佛名号’:所有十方诸佛的名号,以及药师琉璃光如来的名号;‘及本大愿’:说本来在往昔所发的大愿,是什么样子?‘殊胜功德’:他行菩萨道的时候,怎么样修行的,才能积聚像这样子的殊胜功德?‘令诸闻者,业障消除’:能使令听见他这个愿力的和他的功德的,即刻藉著这种功德愿力的力量,业障也消除了,恢复清净了!
    ‘为欲利乐,像法转时,诸有情故’:为著就是想要令一切众生都得到利益,得到快乐,而不忧愁,没有损·害。像法转时,在将来像法的时代,人都注重修庙,而不注重修道,那么庙里也只剩一个空佛像,那个时候真正修道的人很少。诸有情故,利益在像法时代所有的众生,有情就是一切的众生。有血有气的,这就叫有情众生;无血无气的,好像那一些植物,就是无情的众生。那么这是文殊师利请佛来为大众说法,为我们这个末法时代、像法时代的人请法。

    【尔时世尊。赞曼殊室利童子言。善哉善哉。曼殊室利。汝以大悲。劝请我说。诸佛名号。本愿功德。为拔业障。所缠有情。利益安乐。像法转时。诸有情故。汝今谛听。极善思惟。当为汝说。曼殊室利言。唯然愿说。我等乐闻。】
    ‘尔时世尊,赞曼殊室利童子言’:这个时候,佛就赞叹文殊师利童子言。这位菩萨是童真入道,行菩萨道,修菩萨道,所以成为菩萨中的上首。那么佛在这时候就赞叹他说了,‘善哉善哉。曼殊室利’:你这位菩萨是真好,你这位菩萨好极了!为什么我赞叹说你好呢?
    因为‘汝以大悲,劝请我说’:说是你用你这个大慈悲心,慈运无缘,这个有缘、没有缘的众生,你现在都为众生来请法,用这个大悲济度一切众生的思想,来劝请我给大家说‘诸佛名号。本愿功德’:诸佛的名号和诸佛本愿的功德。
    ‘为拔业障,所缠有情’:为了要拔济,把这个有业障的,从这个三恶道,从这个苦海里头,把他们拉出来,救出来,拔度出来;他们的业障缠缚他们,令他们不自由,这一切的有情,你为他们来请法,‘利益安乐’:令他们得到利益,得到这个安乐,没有烦恼了。‘像法转时’:等到那个像法时代,‘诸有情故’:你要利益像法时代所有的有情。
    ‘汝今谛听’:说你现在要审视而听,你就很注意的,不可以那么很随便的,‘极善思惟’:极就是到极点了,你好好地想一想,想到那个最极处。‘当为汝说’:说我现在当为汝说,我可以给你说一说这个法门。
    ‘曼殊室利言’:那么佛对文殊师利这么样讲,文殊师利又答覆,就说了,说‘唯’:说‘好!’就答应好、是、yes。‘然’:是这样子。‘愿说’:我愿意佛发大慈悲,为我等说,‘我等乐闻’:说我们这一切的众生,现在都愿意听如来说这种的法门。

    【佛告曼殊室利。东方去此。过十殑伽沙等佛土。有世界名净琉璃。佛号药师琉璃光如来。应正等觉。明行圆满。善逝。世间解。无上士。调御丈夫。天人师。佛。薄伽梵。曼殊室利。彼世尊药师琉璃光如来。本行菩萨道时。发十二大愿。令诸有情。所求皆得。】
    ‘佛告曼殊室利:东方去此,过十殑伽沙’:佛告诉文殊师利,说是:‘我现在告诉你,从我们这个娑婆世界向东方走,到我们这个娑婆世界要经过十殑伽沙。’这一个殑伽沙,也就是恒河沙,比恒河沙更多。‘等’:比十个殑伽沙那么多的还更多,也或者和那个相等,或者更多一点。‘佛土’:这么多的佛国土。‘有世界名净琉璃’:其中就有一个世界,这个世界叫什么名字呢?就叫净琉璃世界,它清净犹如琉璃一样,这个世界是透明体的,这个地都是琉璃为地。
    ‘佛号药师琉璃光如来’:这一位佛的名号就叫药师琉璃光如来,那么他这十号也和其他佛的十号是一样的。‘应正等觉、明行圆满’:他已经成就无上正等正觉了,他修行和智慧都达到圆满了;‘善逝、世间解’:他是世界最有智慧的人,世间人所不能解的,他都能解;‘无上士、调御丈夫’:也是无上士,也是调御丈夫;‘天人师’:也是天人的师表;也是‘佛、薄伽梵’:薄伽梵也就是世尊。
    ‘曼殊室利,彼世尊药师琉璃光如来,本行菩萨道时’:他在因地,这个本就是他因地还没有成佛的那时候,修行菩萨道的时候,‘发十二大愿’:他曾经发过十二种的大愿,所以我们修道的人,都应该要发真正的愿,发真正的、内心发出来的大愿大力,来照著这个愿力去实行。
    那么药师琉璃光如来发这十二个大愿,他就‘令诸有情’:能使令一切所有的有情,‘所求皆得’:我们现在修行是比较容易,释迦牟尼佛修成佛,是经过三大阿僧祇劫的时间,每一个阿僧祇劫就是无量数,经过三个大的无量数这么长的时间,然后才成佛了。药师琉璃光如来修行,在行菩萨道的时候,也是经过很多的阿僧祇劫,然后才成佛了。可是我们现在藉著诸佛所发的愿力,藉著佛给我们留下的遗产,留下的这个佛法,佛的三藏十二部,是佛给我们佛子留下的遗产。我们是不是能承受这个遗产?就看我们是不是想真做一个真正的佛子。我们想真做一个佛子,我们就可以承受佛无上的这种法宝的遗产;我们如果功德不够,不想做一个真正的佛子,那就不能承受这种无上的法宝、这种的遗产了。
    那么药师琉璃光如来,发这十二大愿,所以我们一切的有情,所求皆得。你看!你就从这一句‘所求皆得’,无论你求什么,都会满你的志愿,令你遂心满愿,令你很快成佛。这是过去诸佛所发的愿力,我们就用力少而成功高,用的力量没有那么多,我们成的果位是很高的。所以各位遇到这样的佛法,赶快地勇猛精进,要生大欢喜心,得到法喜充满。

    【第一大愿。愿我来世。得阿耨多罗三藐三菩提时。自身光明。炽然照耀。无量无数无边世界。以三十二大丈夫相。八十随形。庄严其身。令一切有情。如我无异。】
    无论哪一位佛,哪一位菩萨,在过去生都是发过无量无边那么多的大愿,来利益众生,来成就众生,所以到成佛的时候,他的愿力实现了,十方众生就都被他这个愿力所摄持。愿力就好像吸铁石似的,众生就好像铁似的,他这个愿力大,这个吸铁石的力量也大,无论你十方有多少的众生,怎么重的业障,也都被他这个愿力给吸去了。那么众生也和他特别地有缘,因为他愿意帮助众生;众生虽然自己是无明遮盖著,那个灵知灵觉的地方还是知道的。
    药王菩萨过去焚身供佛,把自己身体烧了来供佛,就有这样的牺牲性;我们不要说烧全身,就烧一个手指头,也舍不得。
    ‘第一大愿’:这个药师琉璃光如来,他发的头一个愿是什么呢?他说了,‘愿我来世’:他说我要发愿,我希望我等到来世,‘得阿耨多罗三藐三菩提时’:我得到成这个无上正等正觉的时候,成佛果位的时候,‘自身光明,炽然照曜’:说我自己这个身体放的光明,炽然,就像烧著的火那么大的力量,非常炽盛那个样子;然,是那个样子;照曜,能以这光明照耀。照耀的是‘无量无数无边世界’:照耀到无量无数无边那么多的世界。
    ‘以三十二大丈夫相’:以佛三十二种的大人之相,大丈夫相,‘八十随形’:八十种的随形好,‘庄严其身’:庄严自己这个佛身。‘令一切有情’:利益一切有情,我是这样的,我也愿意使令一切有情,‘如我无异’:和我这个身体是一样的,也是光明遍照无量无数无边那么多的世界。
    这是我第一个愿力,我不愿意我自己成佛,我自己有光明照耀这个众生;我愿意所有得到我的照耀的众生,他们的身体和我是一样的。他发这么个愿,所以我们现在,听到讲这个药师琉璃光如来的本愿功德经,我们都有机会和药师琉璃光如来的身体是一样的。你不要自暴自弃,说我不愿意那么大的光明,那么大的光明又有什么用呢?那你没有那么大的光明有用吗?

    【第二大愿。愿我来世得菩提时。身如琉璃。内外明彻。净无瑕秽。光明广大。功德巍巍。身善安住。焰网庄严。过于日月。幽冥众生。悉蒙开晓。随意所趣。作诸事业。】
    ‘第二大愿。愿我来世得菩提时’:说等我在成佛的时候,‘身如琉璃’:我这个成佛的身体,像琉璃似的,‘内外明彻’:内里边也看见外边,在外边也看到里边,内外都无障碍,内外都明了。‘净无瑕秽’:内里头也没有什么瑕疵,也没有什么污秽;外边也没有瑕疵,也没有污秽,外边连一个疮疤也没有,连一点不干净的地方也没有,内外都是光明的。‘光明广大’:这个光明说不出有多大了,就是广大,‘功德巍巍’:功德也是看不见顶那么多,也就是太多了,因为是大貌,大的样子。
    ‘身善安住’:我的身体也善于安住,什么毛病都没有。‘焰网庄严’:就是好像那个火光的网来庄严,‘过于日月’:这种光明超过日月那个光明。‘幽冥众生’:所有在黑暗的地方,‘悉蒙开晓’:都得到这种的光明照耀了。‘随意所趣’:随他们的意念所愿意去的地方。‘作诸事业’:什么事业都能成就,他们愿意做什么,就成就什么事业。你看这个佛真是替众生著想,无微不至来利益一切众生;再也没有比佛对我们更亲切,更关怀的了。

    【第三大愿。愿我来世得菩提时。以无量无边智慧方便。令诸有情。皆得无尽。所受用物。莫令众生。有所乏少。】
    ‘第三大愿’:第三个大愿,是药师琉璃光如来所发的大愿,而不是佛发这个愿,是他在因地以前,修道做比丘的时候发的愿。那时候,他和你、我、他现在一切众生是一样的,不过他就发大愿了,所以他就早成佛道了。我们为什么没有成佛道呢?就因为我们太自私、太自利了,有所贪、有所求了。斗争心也坚固,也不愿意发大愿,所以到现在还没有成就佛果。
    那么他说‘愿我来世’:愿我等到来生的时候,‘得菩提时。以无量无边智慧方便’:就是成佛的时候,以无量无边那么多的智慧方便,用这个智慧方便,不是用愚痴的方便。怎么叫智慧方便呢?怎么叫愚痴的方便呢?智慧的方便,这种方便法是对人有利益,对自己不一定有利益,所以他不计较自己的利益,对人有利益,他用这种的智慧,用这种的方便法门来教化人,这是用智慧。怎么叫用愚痴呢?用愚痴是不合法的,这智慧方便是合法的,不违背这个善法的;愚痴的方便,是违背善法的,合乎恶法的,它与恶法相应了,那智慧方便呢?是与善法相应。
    与恶法相应怎么样呢?譬如:拿杀生吧,那些个蚊虫咬到自己身上了,无意中就把它打·死了。打·死了,‘这我是方便了,不要紧,这我不是犯杀戒,没有破戒。’自己给自己就自圆其说,自己就掩耳盗铃,说没有犯杀戒。或者到什么地方去贪人家的小便宜,等著人家看不见,就把人家的东西给拿走了,做为自己的了,‘这不算偷啊,这我是方便嘛!他用我用这大家都一样嘛!有什么分别?’所以偷人家的东西,他说方便。本来偷人东西这不合法,这与恶法相应了,他说这是方便,没有关系。邪·淫,自己明明知道如果结婚,有太太了,在外边不守规矩,走·私漏·税,太太不高兴,‘这个我管她那么多干什么,我行一点方便法嘛!’你看他行方便法了,这是邪·淫,女的对男的是这样,男的对女的也是这样子,就自己给自己自圆其说,明明他知道这是不对的,但是他还讲道理,自己给自己说:‘这不要紧的,谁知道?’你看!妄语、饮酒都是这样的,‘唉!我喝一点酒,我试一试嘛!逢场作戏,这有什么关系,我也没喝醉嘛!’‘我打妄语怕什么,也不是用刀去杀·人了,为什么看得那么严重啊?’就是自己给自己辩护,自己给自己讲道理,这就叫恶的、愚痴的方便。所以这方便有智慧方便,有愚痴方便,那么药师琉璃光如来,他是用智慧方便。
    ‘令诸有情’:令所有的有情,‘皆得无尽’:都得到,得到什么呢?‘所受用物’:就是他们所需要的东西,他们都得到,需要什么就得到什么。你看佛这种布施心多大,他用他这个愿力,来满众生的愿,来满众生的所求,所以‘莫令众生,有所乏少’:他这个愿力,是不要令众生有贫乏,有缺少什么,什么都满足,遂心满愿,如意吉祥。你们要是想满足你们自己这个贪心的话,就赶快学念药师琉璃光如来,或者念《药师琉璃光如来本愿功德经》,都能满足你们那个贪心。
    说:‘那我知道了,我现在赶快念这个药师琉璃光如来,等我到Reno(赌城雷诺)那儿去,我赌一下子就赢了几百万,回来我再也就不赌了,这是我的所求,我所需要的。’你要是真心,或者也可以满足你的愿。但是你若是将信将疑的,药师琉璃光如来也不会被你欺·骗的,你用一个不真实心去想骗他,是骗不了的。

    【第四大愿。愿我来世得菩提时。若诸有情。行邪·道者。悉令安住菩提道中。若行声闻独觉乘者。皆以大乘而安立之。】
    ‘第四大愿’:药师琉璃光如来在因地修道发十二大愿,这第四愿,他是愿所有的众生都舍邪归正,反迷归觉,离苦得乐;那么愿意修小乘的人,都回小向大,发真正的菩提心,将来成就佛果,所以他才说第四个愿,说是‘愿我来世’:他说现在我是没有成佛,那么将来等我成佛的时候,得到正等正觉这菩提果位的时候,‘若诸有情’:有情就是所有一切众生。所有众生正知正见的人很少,那么邪知邪·见的人多。你若讲说正法,很少人明白,能接受,去实行。可是你若说一些个旁门左道的法,或者什么秘密法,或者走捷径的法,这个人就都发狂了,想要去学这种的法。这为什么呢?就因为人这个邪知邪·见太深,正知正见可以说是少,所以就说这一切的有情,‘行邪·道者’:他修一些个外道法,不求正法,也就是所谓学那个落降·头,或者学那个给人下·蛊,或者玩那个碟·仙,或者又是扶鸾,啊!这样人就相信了,你若正式给他们讲经说法呢?他们听著也觉得没有什么大意思。你若弄出一点邪·门来,邪里邪·气的,或者持言祸福,说:‘你又有什么灾难了,有什么危险了,你现在要如何如何,才能免去你的灾难!’这个人就相信了。你若给他讲正式的佛法,他就不愿意听,所以这就叫行邪·道者。
    ‘悉令安住菩提道中’:虽然他们是行邪·道的,可是药师琉璃光如来他尽量设这个方便法门,令这个人反迷归觉,舍邪归正,了生脱死,发大菩提心,所以安住在这个菩提道里边。安住就是舍邪归正了,再不去想旁门左道了,安住在这个觉道里边。觉道是什么呢?觉道就是人的一个智慧。你能有智慧,就会行正法;你没有智慧——愚痴,就要行小道、旁门外道了。所以现在由旁门外道,返回来到真正的佛教里边,这叫安住菩提道场。
    ‘若行声闻独觉乘者’:若修行声闻,声闻就是修四谛法的,修苦、集、灭、道这四谛。独觉呢?就是修十二因缘。十二因缘就是无明缘行、行缘识、识缘名色、名色缘六入、六入缘触、触缘受、受缘爱、爱缘取、取缘有、有缘生、生缘老死。所有的众生都是由这个十二因缘而生,所以也由这个十二因缘而灭;这也就是‘诸行无常,是生灭法;生灭灭已,寂灭为乐。’若能了悟这个十二因缘就反迷归觉了,回小向大了;回小向大就是修六度法门。
    十二因缘,我们人怎么样生的呢?
    就是从无明生的,就是糊糊涂涂就生出来了,这叫一个无明。这个无明就是烦恼的一个根本,也是生死的一个根本,也是所有麻烦的一个根本,也是所有问题的一个根本。修是修什么呢?就要破无明,这个无明就是你做出的事情还不明白,糊里糊涂就做了;做了也不了解,不了解还要做,这就是无明。这一切一切你不明白的问题,都是无明,都是这个无明在那儿支配著你,令你这么颠颠倒倒,迷迷糊糊,醉生梦死,贪著财、色、名、食、睡,都是这个无明在那儿捣乱。
    因为有无明,然后就发之于行为,就有了行为了,就要去做去。做什么呢?做你所不明白的事情。你明白只是一点点,而不是完全明白,所以就要去做了。有了行为,然后这就有了痕迹,有了事实,落到事相了!因为你有行,所以有事相了。有了相,然后就有了名了。
    行的时候,那个分别心还没有生出来;你看你行完了之后,就有了识了,就有分别心了,有了知识了。有了分别,人相、我相、众生相、寿者相,就都出来了。那么这个识,是个意识,意识就是那个地方有了作用了;有作用,然后就有了名色,可以说出这是个什么;有了名色了,然后就有了全体了;有了全体,就有六入了。这六入,无论什么事情都有一个体相,他那个体相就生出来了。
    体相一生出来了,和外边的物质就有接触,所以就有了触了。有触,然后就有领受了;有领受,就分别好的触和不好的触,欢喜的和不欢喜的。于是乎这不欢喜的就不要了,欢喜的就生出一种爱心了。所以说触缘受,受缘爱;受就生出爱心来了,这都是有一连串的关系。
    有了爱心,就想把它取为己有,做为我自己的了。有了有,就又有了来生;有了来生,就又有了老死。这十二因缘,是一切众生怎么样做的众生?怎么样又没有的?就是这个,所有的人类和一切众生都包括在这个理论里头。
    这个独觉的人,他看十二因缘这种循环无端、没有停止的时候,他觉得很痛苦的,所以就修道。修道嘛,就要了生死、脱轮回,把这轮回脱去了,生死的轮也息了,所以就证果,叫独觉,这是二乘人。声闻、缘觉,缘觉又叫独觉,这叫二乘。
    所以行这个声闻和独觉乘者,这个‘乘’就是这一类的修行人,怎么样呢?这是不究竟法,到这个二乘,分段生死是了了,变易生死还没有了。所以药师琉璃光如来在因地的时候就发愿,‘皆以大乘而安立之’:说,‘若有修小乘的,我就教他们从小乘而搬家,搬到大乘的道路上,回小向大,发真正的无上正等正觉成佛的心。’

    【第五大愿。愿我来世得菩提时。若有无量无边有情。于我法中修行梵行。一切皆令得不缺戒。具三聚戒。设有毁犯。闻我名已。还得清净。不堕恶趣。】
    我们众生到现在,还有这么多人没有完全堕·落三恶·道,都是因为有药师琉璃光如来这个名号的关系。如果不是有药师琉璃光如来这个名号在世界上,所有的众生恐怕早都去堕地狱、转饿鬼、做畜·生了,在三恶·道里边,做人就很困难。因为药师琉璃光如来他的愿力,无论你做的是十恶不善、开斋破戒、不修善法,你若能听到药师琉璃光如来这万德的洪名,就会消除你的罪业,能离苦得乐,了生脱死。
    什么原因呢?就因为药师琉璃光如来,他在因地早就知道我们众生,多数都是不持戒律的,多数都是在这儿善恶夹杂,分不清的;就像那个土、水在一起和泥,和得乱乱糊糊的,没有法子分出哪个是水?哪个是泥?这个水呢,就是智慧;那个泥,就是无明。
    持戒律就是返本还原,恢复本有的智慧;不持戒律就是好像那个土、水在一起和泥了似的;里边也有智慧,但是露不出来,都被这个无明给遮盖住了,于是修行也不容易修成,也不容易持戒律。
    药师琉璃光如来知道我们众生这种习气毛病,所犯的这个错误,于是乎他就发愿了,所以他‘第五大愿’说,‘愿我来世’:等到我将来成佛的那个时候,‘得菩提时’:我成了佛之后,‘若有无量无边有情’:无量无边,这里头你也包括在内了,我也包括在内了;你也在无量无边以内,我也没有跑出无量无边以外去,所以都是在这数目里头,怎么样呢?就是‘于我法中,修行梵行’:这个佛佛道同,我法就是佛法。在佛法里边,修梵行者,梵行就是清净行。清净梵行,就是严持戒律。‘一切皆令得不缺戒’:无论谁在佛法里头修行,我的愿力是令他们都得到完整无缺、圆圆满满的戒律,持戒圆满,守戒清净,犹如那个满月一样,丝毫也没有缺陷。
    ‘具三聚戒’:这个三聚戒,你们各位有知道的,什么叫三聚戒?三聚净戒是什么?讲一讲。不要看书啊!你们出家人有知道的吗?那么持摄众生戒、摄善法戒、摄律仪戒清净了,这叫三聚清净戒。
    可是这个戒律是不容易持的,所以说‘设有毁犯’:倘或有犯戒的,‘闻我名已’:若听见我这个佛的名字了,‘还得清净’:就又得到恢复清净,返本还原,不会再堕·落恶趣了。所以说‘不堕恶趣’:不会堕·落地狱、饿鬼、畜生这三恶·道了。
    这三聚净戒,怎么叫聚呢?聚是聚集而成的,由这个‘聚’字,就知道它不是一种。譬如摄律仪戒,摄这个律仪,‘礼仪三百,威仪三千’;这个戒法,也是很多很多的律法聚集到一起,所以这叫摄律仪戒。摄就是包括的意思,包括所有的律仪,所有的威仪都不毁犯。善法呢?就是一切善法,这善法也有无量无边,不是一种谓之善法,包括很多很多种,所以就要‘诸恶不作,众善奉行’,这是摄善法戒。摄众生戒呢?这个摄,也就包括所有的一切众生;那么一切众生,我都愿意度他们成佛,摄持他们,不是单单一个众生。所以这叫三聚,这种的戒这么聚集到一起,叫三聚戒。
    可是这个很多了,不容易修行,不知不觉就把这个戒犯了。那又怎么办呢?所以说设有毁犯,药师琉璃光如来他就发愿说:假如他们有毁犯这个戒律的时候,闻我名已,他听见我的名字之后,还得清净,又会恢复他不毁犯的时候那个样子,得到清净了,不堕·落到恶趣去。
    各位想一想,药师琉璃光如来对我们每一个众生,这样地关心,这样地摄受,我们是不是应该体谅药师琉璃光如来这种的慈悲心,好好地赶快修行戒律,不要依赖药师琉璃光如来,说:‘我不要紧的,药师琉璃光如来发的愿,我就犯戒他可以救我!’那就不对了。这是说,你不知道的时候,你犯了戒了,药师琉璃光如来可以令你再恢复清净。你现在知道药师琉璃光如来发过这个愿,你就有了依赖了,有了仰仗了,说:‘我不要紧,我现在可以尽量去犯戒,反正我有靠山,药师琉璃光如来发的愿,如果他不救我,我就去和他算帐去,我就斗争药师琉璃光如来去!’这是不对的。所以我们不要好像有了靠山了,就要犯戒,不可以这样子。
    这个第六愿,现在我给你们说一说大概。大约就是说:人有什么病痛,药师琉璃光如来他也都可以救,令我们这一切病痛都除掉。

    【第六大愿。愿我来世得菩提时。若诸有情。其身下劣。诸根不具。丑陋顽愚。盲聋喑哑。挛躄背偻。白癞癫狂。种种病苦。闻我名已。一切皆得端正黠慧。诸根完具。无诸疾苦。】
    这一部经是说的药师琉璃光如来的本愿,这个本愿就是说的他过去的愿,过去他发的是什么愿?现在结的是什么果?他这个愿力能发生什么效力?我们人这个愿不是空发的,你发什么愿就会结什么果,也就是种什么因,结什么果,你种善因就结善果,种恶因就结恶·果。你发愿,只是在那儿造这个善的业和恶的业。这个愿就是一种主动的力;由这主动的力量,才能有事实的成就。所以药师琉璃光如来他在因地的时候,就是发这种的愿;这种善的愿,成就一种善的业,而结善的一种果。
    怎么说叫善愿呢?他每一愿不是为自己,而是为所有的一切众生做著想。佛没有发愿说:我若成佛了,我在那怎么样享福,怎么样享快乐,而把其他的众生都忘了;佛不是这样。佛得到最大的快乐,而自己不愿意独享,愿意分给所有一切众生。佛发愿成就这种的善业,生生世世是行菩萨道,要自利利他,自觉又觉他,自度又度他,发这种大菩提愿。无论在什么时候,什么地点,他不为自己做著想,只是要利益众生。这是菩萨所发的善愿,成就这种善的业,而结了这个善果,善果就是佛果。成佛了,并不是唯我独尊,高高在上;佛成佛之后,只是他的智慧超过众生,反迷归觉了,没有一切的颠倒妄想。
    我们众生一举一动,都是在造业,可是尽造一些个恶业,而不是造善业。就偶尔有一念的善念,也不会超过那个恶·念那么重,所以善恶夹杂;要是用这个电脑来计算计算,还是恶业多过善业。因为这样子,一生就不如一生,每一生就遇著一些个颠沛流离、不如意的事情。为什么这样呢?就因为造的业不清净了,没有做好;没有像佛尽发这个善愿,修这个善业,将来结善果。我们众生就是在这儿善少恶多,所以一生就不如一生,那么就堕·落了。我们也想发善愿,可是因为自私心在那儿作怪,总是不愿去利益人,而要利益自己。偶尔有一些个人想要利益人,也是在那儿沽名钓誉,希望得到一个好的名,令人相信自己,这都是在那儿造这个善恶的夹杂业。所以恶业这边重了,善业就轻了,那么结果就是结这个恶·果了。佛因为他发善愿,修善业,所以成就善的果;我们众生想发善愿,可是一做就糊涂了,就颠倒了,自私心就跑出来了,就变成善恶夹杂了。所以做人也有一点快乐,又有一点痛苦,可是痛苦多于快乐。
    那么我们人的这个快乐,也并不是真正快乐;真正快乐,是自性里边的常乐我净,那才叫真正的快乐呢!我们这个所乐的也不常,我们这个我也不常,我们这个乐也是不常,我们这个净也都不常,所以没有真正‘常乐我净’这一种清净的快乐,那不是真正快乐。并不是说去跳跳舞这是快乐,喝喝酒这是快乐了,或者看看戏这是快乐了,其实这怎么样啊?这正是在那儿背觉合尘,在那儿颠倒。
    说:‘法师你这么样讲,那世界都没有快乐了?’你细想一想:什么是真快乐?世间的快乐都是苦的因,拿这个衣食住来讲,人人都欢喜穿好衣服,你穿上一件好衣服,很值钱的、很名贵的,其实怎么样啊?就像戴上枷·锁了一样,行也不自然,站那儿也不自然,坐那儿也不自然,卧那儿也不自然,行、住、坐、卧,都是好像披枷戴锁似的,不自然了。为什么呢?就因为要保护自己这个衣服嘛,因为这个衣服是名贵的。啊!你想一想,凭一个万物之灵的人,为这个衣服来做奴隶!这是衣。
    吃的呢?说吃点好东西,吃得再好的东西,吃到肚子里头也都变了;吐出来,你教他再吃了,谁也不愿意吃了。
    住,就是‘大厦千间,夜眠不过八尺;良田万顷,日食只是三餐。’为什么要那么紧张,为这个衣食住忙忙碌碌,一天到晚也没有休息的时间?忽然间无常到来了,死了,说:‘我的事情还没办完呢!还没忙完呢!阎罗王你缓一缓期,我慢慢去可不可以?’那无常鬼摇摇头,说:‘办不到!我没有办法教你多活一秒钟。’所以就死了。你看!这究竟有什么意思?就因为认不清楚,所以为这个虚妄的名、虚妄的利,令自己的心里头时时都有很多的烦恼、很多的打击,这是我们人和佛不同的地方。
    那么佛呢?他把一切都看清楚了,所以他看破了,也放下,所以就得到自在。在他刚刚看破的时候,他就要发愿,他说这个愿要利益众生,要行菩萨道。所以这个药师琉璃光如来,他就发了大愿,这‘第六大愿’,他就说‘愿我来世’:说我发愿,等我来生的时候。有的人不信有来生,人如果没有来生,那你就杀·人放·火,什么也不需要相信,都可以的;就因为有个来生,还有个尾巴,还有个后果,所以你不可以不守规矩,不可以什么事情都做,就因为有来生。
    说:‘我怎么不知道有来生呢?’嘿!你不知道有来生?等你睡著了,你知道不知道醒著时候的事情呀?你睡著了,你把醒著时候的事情都忘了,所以你今生把前生的事情也都不记得了,那么佛才说:‘要知前世因,今生受者是。’你要知道前世你是什么因果,你今生所遭受的,就是你前生所种的因,今生结的果。‘要知来世果,今生做者是。’你今生所造的业就结来生的果,这是一定的。
    所以佛知道这个道理,那么他就发愿了,说愿我来世‘得菩提时’:若得到无上正等正觉的时候,就是成佛的时候。‘若诸有情’:所有的一切众生。那么所有的众生,就是凡有血气的都叫众生。‘其身下劣’:这个众生多数是指著人而说的,其身下劣,就是这个人生得其貌不扬,很丑怪的、很难看的。鼻子和眼睛长到一起,耳朵和嘴巴又合伙了,所以啊!你看看那个嘴巴长到耳朵那地方去,那个鼻子长到眼睛上面去,这叫个什么?说:‘我没有看见这种人。’那你没有看见这种人,你也不要想要试一试。总而言之,丑陋不堪就是了,一个人长得像狗样子、像个猫的样子、像个老鼠的样子、像个黑熊的样子、像个马的样子、鹿的样子......啊!这很多很多的,很难看的。这叫其身下劣,下劣就是又穷嘛,又不值钱这样子。
    不单这样子,而且‘诸根不具’:或者有一个眼睛,或者有半剌眼睛;或者有一个耳朵,另一个耳朵就没有了;或者只有一个鼻孔;或者有半剌嘴,你看这诸根不具。或者手也不做手的工作了;脚嘛,也不做脚的工作了。眼、耳、鼻、舌、身、意,都互相不合作了,互相罢工了,这叫诸根不具。互相罢工了,你看著我,我又看著你,大家在那儿不做工,这就诸根不具了。虽然有这个眼、耳、鼻、舌、身、意,等于没有一样的,那么就是有,也是很难看的,这是诸根不具。
    那么下边呢,就怕你不懂得这个‘其身下劣,诸根不具’,所以就说‘丑陋’:很难看的,又丑陋嘛,又‘顽愚’:顽就是很冥顽不灵,你和他说什么,他也不懂。愚,很愚痴的,你教他两个二是个四,他说:‘什么?一、二是三嘛,怎么变成四了?’就这样子,所以就是很愚痴的。
    ‘盲聋喑哑’:盲,就是没有眼睛了;聋:没耳朵听不见。有眼睛也看不见,有耳朵也听不见,这叫盲、聋。喑,这个声音发不出来,说话像蚊子叫似的,在那个喉咙里头,人几几乎就听不见。哑,就是不单听不见,而且根本就是哑吧了。这盲聋喑哑,哎!你看这多苦!为什么他受这个果报?就因为在因地的时候,人家给他讲佛法,他有所怀疑,不听。那么因为他对面不认识佛,所以就盲了;有人讲法,他不听了,所以就聋了;教他来研究佛法,他也不研究,就喑了,再甚至于就哑吧了,受这种果报。
    ‘挛躄背偻’:挛,就是痀挛了,手也伸不开,手指头也转在那儿,伸不开拳,总是拳著的,这叫挛。躄,就是麻痹,不能有作用了。背偻,就是罗锅子,广东话叫驼背,就像那骆驼似的那个样子,所以叫驼背,这是背偻。
    ‘白癞颠狂’:或者生一些个白癣,面上白一块,红一块的,好像开花了似的,在这个面上,这是白癞,有种种这种不好看的样子。那么又颠狂,颠狂就是那个小孩子,有的是那种虐待狂,有的自己咬自己,自己要吃自己的手指头,自己都啃吃自己的肉,那么糟蹋自己、作贱自己。这都是在因地的时候,谤毁《楞严经》,谤毁大乘经,谤毁佛法,所以受这种果报——白癞颠狂,发颠、发狂这个样子,及‘种种病苦’:前面所说种种病苦。
    ‘闻我名已’:若听见我药师琉璃光如来这个名号的,就一听这个名字之后,‘一切皆得端正’:所有都得到端正了,这一些丑陋也不丑了,也不难看了。‘黠慧’:也聪明了,也有智慧了。‘诸根完具’:这时候,眼、耳、鼻、舌、身、意也都完具了,六根通利了。
    ‘无诸疾苦’:所有的疾病、痛苦都除了,也不用吃药,也不用看医生,你看妙不妙?只听一听药师琉璃光如来这个名号,所有的疾病、痛苦都能解除了。你看这个佛啊!他对人类这种的利益是多大!他一举一动都是为众生做著想,没有想要害众生的地方,没有想要令众生受什么果报。他都是发愿令众生得到一切的遂心满愿,都得到他真正的快乐,这是佛的意思。

    【第七大愿。愿我来世得菩提时。若诸有情。众病逼切。无救无归。无医无药。无亲无家。贫穷多苦。我之名号。一经其耳。众病悉除。身心安乐。家属资具。悉皆丰足。乃至证得无上菩提。】
    这个药师琉璃光如来,有很多来听经的人还不认识这一位佛是谁,我现在不妨给你们讲多一点。药师琉璃光如来就是个大医王,医生之王。他这个医生之王,不需要用药去治人的病,只要有众生闻到药师琉璃光如来这个名号,他的病痛就解除了,就没有了,所以药师琉璃光如来就是个大医王。
    一般的医生都讲望、闻、问、切。望就是看一看;闻就是听一听;问就是用言语来详细问一问,你的病情是什么样子?或者你是头痛啊?是脚痛啊?是牙痛啊?是眼睛痛啊?是鼻子痛?或者其他什么病?问一问;切就是切脉,就是给听听脉。这叫望、闻、问、切。
    又有神、圣、功、巧。神就是不可思议;圣就不是像神那么样子不可思议了,还可思议一点;功就是要下点功夫才能知道;巧就是很巧妙地就知道了。望而知之,这叫神;闻而知之,这叫圣;问而知之,谓之功;切咏而知之,谓之巧。
    普通的医生要用这四种的方法、八种的理论,来知道这个病情。可是药师琉璃光如来,这些个工具他都不用了,他也不需要望,也不需要闻,也不需要问,也不需要切。你就一称他的名号,这病就好了,所以这是药师琉璃光如来他利益众生特别的地方。
    他为什么有这么大的威神力呢?因为他在因地发过愿,所以他这十二个大愿里头,‘第七大愿’就说了,说‘愿我来世’,‘得菩提时’:我得到成佛的时候,‘若诸有情’:说所有的一切有情众生,‘众病逼切’:所有的疾病来逼迫熬煎,令他痛苦得不得了。这时候,‘无救无归’:也没有人可以救他、可以来帮助他。无归,也没有一个归宿,也没有寄托。这个有病是最痛苦了,‘无医无药’:也没医生给他看,也没有什么药品给他治病。‘无亲无家’:他又没有亲戚,也没有家眷。‘贫穷多苦’:为什么他这样子呢?就因为他贫穷多苦。
    ‘我之名号’:药师琉璃光如来说,我这个名号,‘一经其耳’:那么这个有病的人,他若能听见,只要听见我的名,听见‘消灾延寿药师佛’这个名号,一历耳根,‘众病悉除’:所有的疾病都没有了,所有疾病都解除了。啊!你看看,也不用吃药,也不用打针,也不用照×光(爱克斯光),也不用镭射,什么都不用;也不用电,也不用火,不用艾子灸,也不用针灸,什么都没有。你看!众病悉除,病没有了。
    ‘身心安乐’:这做医生的听见这个经文,很不高兴的,说:‘这把我的生意都给抢去了!’不要紧,你还有你的顾客,不会他都抢去的。那么众病悉除了,身心都得到安乐了。‘家属资具’:家庭的用具和这个眷属,‘悉皆丰足’:都圆满无缺。
    ‘乃至证得无上菩提’:最后乃至于能证得这无上菩提的道果,无上菩提就是成佛。所以我们佛教的理论是一切众生皆有佛性,皆堪作佛。佛不是单独说:‘只可以我成佛,你不可以成佛。’因为他是平等的,他和人人都一样。他只是比我们人有智慧,佛是一个大智慧者,所以他不说糊涂话。我们学佛,也就是学的不颠倒、不糊涂,不再去做一些个损人利己的事情,不再去做一些个妨碍社会的事情。就是要老老实实,好好地循规蹈矩,做一个好人,然后才能成一个有智慧的佛。如果你要是不守规矩,那绝对不会有智慧的。因为有智慧的人才会守规矩,没有智慧的人,你教他守规矩,他一定反对的。

    【第八大愿。愿我来世得菩提时。若有女人。为女百恶之所逼恼。极生厌离。愿舍女身。闻我名已。一切皆得转女成男。具丈夫相。乃至证得无上菩提。】
    药师琉璃光如来他在没成佛之前,又发过一种愿,这种愿是转女成男的愿。为什么要转女成男呢?并不是说女人不好,不愿意做女人而做男人。那么现在在这个国家,有一些个妇女解放的人,就来反对阿弥陀佛,说:‘阿弥陀佛嘛!是大男人主义,在这个极乐世界,只有男人没有女人!’这是他们反对的。其实不是这样子,阿弥陀佛他根本就没有一个男女相。他见到男人,也不知道他是个男人,见到女人,也不知道他是个女人;不是不知道,而是不生这种的分别心,没有这种分别相。
    那么为什么极乐世界只有男人,没有女人呢?就因为女人的身体,有的时候不清净,有的时候很多的病痛来逼恼。病一来的时候,也有许多不方便的地方,因为这个嘛,人才不愿意成为女人身,也就是不愿意有这一些个百恶。为什么叫百恶呢?就因为它是很多很多的,恐怕不只百恶,那么或者一百一、一百二、一百三,也不一定!或者有九十、八十也不一定。总起来这个数说是百恶,就表示这个女人身,有很多麻烦的问题,有很多不干净的时候。那么在这不干净的时候,做什么事情也不太方便,所以这叫百恶。因为这个,修行的人有的时候,就觉得女身有很多麻烦、很多问题,所以愿意就转女成男,就是没有那么多的病痛,没有那么多不方便的时候。
    好像女人,这个月数若来的时候,就心情也不太好,有的人又这个经前痛,或者经后痛。在这个月数没来之前,就痛得不得了;或者月数完了之后,又痛得不得了;或者月数就不停止地那么来;或者嘛又总也没有,这都是一种疾病的现象。有这种疾病的现象了,那么就很多事情也都不能做,因为这个嘛,女人身是不方便,所以愿意转女成男,是这个道理。
    尤其男女这个欲念,也有的时候很重的!我们现在这个时代,是奇奇怪怪的事情都发生了,很多的问题也都发生了,妖魔鬼怪都出世了!所以藉著男女这个问题,也在这儿弄麻烦,尤其是这个同·性·恋!
    ‘第八大愿’:药师如来的第八种大愿,他说‘愿我来世得菩提时’:愿我来世的时候,若证得这个佛果。‘若有女人’:假如有女人,‘为女百恶之所逼恼’:为女人的百恶所逼恼,‘极生厌离’:很要离开这女人身,‘愿舍女身’:愿意把这个女身舍弃了,‘闻我名已’:听见我这药师如来的名号之后,‘一切皆得转女成男,具丈夫相’:就是像男人一样了。‘乃至证得无上菩提’:到最后证得无上佛果。这是第八个愿,转女成男愿。

    【第九大愿。愿我来世得菩提时。令诸有情。出魔罥网。解脱一切外道缠缚。若堕种种恶见稠林。皆当引摄。置于正见。渐令修习诸菩萨行。速证无上正等菩提。】
    ‘第九大愿’:药师如来在因地所发的第九个大愿,是破魔罗网,脱离外道这个恶见的稠林。所以他就说,我第九个大愿,‘愿我来世得菩提时’,‘令诸有情’:令所有的一切众生,‘出魔罥网’:我们现在做人的时候,和魔王是很接近的,和佛是很远的。我们若愿意做魔王,随时都可以做;若愿意成佛,就要破除种种的恶见稠林,没有邪知邪见,常修正知正见,才能出魔这个罗网,所以说出魔罥网。
    这个罥是一种很柔软、又很不容易断的这种东西,也就好像现在有这一种的拉缆,虽然很细的,但是它力量很大,不容易断。这个譬如魔那种网,就有这种不容易断的东西来织成的。那么织成的这个网,把我们每一个人,卷入到这个网里头,就不容易出来,就做魔王的眷属,做阿修罗的眷属。
    我们每一个人,如果常常有脾气,常常发大无明火,这都是在这个魔的罥网里头。我们人去打鱼,把鱼打到网里,我们就很高兴:‘哦!可得到一条大鱼,可以吃。’魔把我们人,卷到他那个网里,他也很高兴的,他说:‘我又得到一个人来受用了!’也就好像我们人打到鱼那么欢喜。出魔罥网,怎么样出去这个魔的罥网呢?这个方法很简单,就是要没有脾气、不发火,没有无明火,没有脾气,那就是出魔的罥网了。魔他就是用这种邪·术,来控制著我们人的知见,令我们不起正知正见,尽生这邪知邪·见,所以呀,这是很不容易摆脱魔的罗网的。那么现在藉著药师琉璃光如来这个愿力,我们很容易就可以出魔的罥网,就跑出去了!
    ‘解脱一切外道缠缚’:这个外道也是天魔外道,外道都是以天魔为眷属。外道他总想控制人,不给人自由,用种种的邪·术,来控制著人。甚至于他教你发毒·咒、发恶·誓,你不能违背他这个道,你不能背·叛他这个道;你若背·叛他这个道,就要怎么样子啊?五雷轰顶,得到一切的灾难;令你就怕了,也不敢违背他,明明知道他不对,也不敢违背他,这就叫缠缚。就好像用绳子把你捆住了,用那种丝把你缠住了,你想摆脱,是摆脱不开的。
    ‘若堕种种恶见稠林’:堕,就是堕·落到那里边去了;种种恶见,这包括种种的邪知邪·见;稠林,就好像树林子那么很稠密的。很多这种邪知邪·见的邪·法,来控制著你,令你一点自由也没有。
    所以在佛教里,不控制人,以前我对于斌曾经讲过,我那时候告诉所有的佛教徒,我说:‘你们信佛,若觉得佛教很古老了,不愿意在佛教这个小范围里头来转了,想要找一个新鲜的宗教、时髦的宗教,你们现在是机会了!你可以随便改变你们的信仰,因为佛教不是监·狱,佛教不能把人来管得严严的,控制得紧紧的,不这样子。随便你愿意选择你所欢喜的、信仰的宗教,可以随便。’然后我就问,我说:‘于枢机、你敢不敢讲这话?’他晃头,说他不敢讲。
    那么为什么他不敢讲呢?就因为他们那里头,就是要控制人,你不能摆脱他;你一摆脱啊,那这就犯了弥天大罪了!这是恶见稠林,就是见不得光,邪知邪·见,不值得研究,不能摆出来,公开来讨论,这都叫‘恶见稠林’。
    那么遇著这一种邪知邪·见的人,‘皆当引摄’:引摄,就好像用吸铁石吸那个铁似的,把他‘置于正见’:给他说明了正知正见。‘渐令修习诸菩萨行’:慢慢地令他修习这一切诸菩萨所修的六度万行,行菩萨道。‘速证无上正等菩提’:很快能证得无上正等正觉这个佛果。

    【第十大愿。愿我来世得菩提时。若诸有情。王法所加。缚录鞭挞。系闭牢·狱。或当刑戮。及余无量灾难凌·辱。悲愁煎逼。身心受苦。若闻我名。以我福德威神力故。皆得解脱一切忧苦。】
    这一段经文,是药师琉璃光如来,在因地所发的十二大愿其中的第十愿。这一个愿力,他发愿解除一切众生的王法难苦。所以他的愿文才说‘第十大愿,愿我来世得菩提时’:愿我来世得到菩提的时候,‘若诸有情’:这个诸有情,就是所有一切的众生。‘王法所加’:或者你没有做犯·法的事情,被人诬·告;或者被人挟嫌来冤·枉;或者你自己在无心的时候,所造的犯·法的罪,不是故意去造的。王法所加,王法加到你的身上了,把你抓去,惩·罚你,放到监·狱里了,所以它说‘缚录鞭挞’:缚,就是把你绑上了,用这个手·铐子,或者脚·镣子,把你绑上了。录,就录取你的口供,给你存一个记录,说明白你是犯过法的人。鞭,用那个鞭子来,鞭挞,来打你这个身体,或者用板子打,就是惩·罚你。
    ‘系闭牢·狱’:系,就三件都戴上了,脖锁子、手捧子、脚·镣子都戴上了,为什么戴上呢?就怕你跑。因为怕你逃跑了,所以教你不自由,把你绑住,还放到监·狱里头,关闭起来,内外不通消息,这是系闭牢·狱。‘或当刑戮’:或者被处罚死·刑,那么要去杀·头,斩·首示众,这叫或当刑戮;戮就是杀了。受这个刑戮,就是把头给斩下了,或者用枪·毙,或者坐电·椅,总而言之,是不能活著了,要死了。
    ‘及余无量灾难凌·辱’:及,当个‘到’字讲。乃至于,其余种种犯·罪的行为,种种的惩·罚。无量灾难,至于其余的,或者天灾、人祸、种种的意外。凌,就是被人家来欺凌。辱,就是污·辱、羞·辱,令你没有面子,这种凌·辱。‘悲愁煎逼’:又悲哀忧愁,就好像在那个火锅里头那么煎,来逼迫,那么样子,很难受的。‘身心受苦’:身也受苦了,心也受苦了,身心都得不到自在了。
    那么这时候,‘若闻我名’:药师琉璃光如来发愿说,在这个困苦艰难、危险万状的时候,他若能听见我这佛的名号,‘以我福德’:以我过去生中所修的福德,和‘威神力故’:和这个大威神的力量,‘皆得解脱’:这一切前边所说的种种灾难,都能解决问题,没有问题了。‘一切忧苦’:那么一切忧苦也都没有了,就离苦得乐了。

    【第十一大愿。愿我来世得菩提时。若诸有情。饥渴所恼。为求食故。造诸恶业。得闻我名。专念受持。我当先以上妙饮食。饱足其身。后以法味。毕竟安乐。而建立之。】
    药师琉璃光如来在因地,还没有开悟,没有证果,而他发大菩提心,发大愿力。这愿力有十二条大愿,现在这个文当第十一条。这一条‘第十一大愿’他说,‘愿我来世’:等到我来世,‘得菩提时’:就是成佛的时候。‘若诸有情’:假设这个世间上所有一切的众生、一切的有情。有血有气的众生,都叫有情。那么这一切众生,‘饥渴所恼’:他们或者没有饭吃,或者没有水喝,或者有饭他们也不能吃,或者有水他们也不能喝。
    ‘为求食故’:他为著想满足他的食欲,想要找饭吃,想要找水喝,所以为求食故。‘造诸恶业’:因为他自己饿得没有东西吃,没有水喝,他就发狂了。于是乎,就不择手段去,或者抢、或者偷、或者杀·人,夺·取人的财物,饱足自己的饥渴。所以造诸恶业,就不择手段造出种种的恶业。那怎么办呢?
    ‘得闻我名’:他如果能听到我这个成佛的名号,‘专念受持’:他专心致志的、专一其心而诵念我的名号,受之于身,行之于心,持之于心,受持我这个名号。‘我当先以上妙饮食’:我在这时候,就化出来种种的上妙饮食,最好吃的这个东西,‘饱足其身’:令他的身体得到饱暖,没有痛苦了。‘后以法味’:然后我再给他讲说佛法,给他吃这无上佛法的妙味,‘毕竟安乐’:毕竟他得到安乐了,‘而建立之’:而成就这种的功德,满足他所求的饮食。

    【第十二大愿。愿我来世得菩提时。若诸有情。贫无衣服。蚊虻寒热。昼夜逼恼。得闻我名。专念受持。如其所好。即得种种上妙衣服。亦得一切宝庄严具。华鬘涂香。鼓乐众伎。随心所玩。皆令满足。】
    药师琉璃光如来一定也经过这种贫穷困苦,所以他就发愿,愿意解除一切众生的贫穷困苦。所以他在‘第十二大愿’就说,‘愿我来世’:我发愿等到我来生,‘得菩提时’:我成佛的那时候,‘若诸有情’:所以世间一切有情,不论是哪一个国家的、哪一种民族,都包括在内。
    ‘贫无衣服’:贫穷没有衣服穿,当然也就没有饭吃了。前边那是没有饭吃,还没到没有衣服穿的时候,现在连衣服也没有了。既没有饭吃,又没有衣服穿,所以贫无衣服。‘蚊虻寒热’:有蚊虫,又有这种其他咬人的虫蚁之类。寒热,天冷的时候,没有衣服御寒;天热的时候,没有衣服来遮暑。‘昼夜逼恼’:白天晚间都是这样地煎逼苦恼,不能解决这个没有衣服穿的问题。
    ‘得闻我名’:那么他若能听见我这个佛的名号的话,‘专念受持’:主要是在这一句,要‘专念受持’;不是光听闻药师琉璃光如来的名号,你也不受持、不专念。专就是专一其心,念就是念念不忘,受是受之于心,持是持之于身,也就是念兹在兹的,朝于斯、夕于斯,常常专一其心来用功,持药师琉璃光如来的名号。
    ‘如其所好’:那么如其所好,就是遂心满愿,遂心如意了,你想什么就得到什么。‘即得种种’:就得到种种的,‘上妙衣服’:最好的衣服。‘亦得一切’:不单得到上妙衣服,也得到一切‘宝庄严具’:用七宝所造成的这种种的玩具,你所欢喜的都得到了。那么这种东西是什么呢?就譬如‘华鬘涂香’:华鬘,就是用花做的一个环——花环,是用来庄严的。这种花环是用七宝所造成的——金、银、琉璃、玻璃、砗磲、赤珠、玛瑙来庄严的。涂香,就是最名贵的一种香,以它来供养佛。‘鼓乐’:或者种种的音乐,‘众伎’:种种的技能。‘随心所玩’:心里所欢喜要玩的这种陈列品,或者一切的玩具,‘皆令满足’:求什么得到什么,遂心满愿,不会求不到的。

    【曼殊室利。是为彼世尊药师琉璃光如来。应正等觉。行菩萨道时。所发十二微妙上愿。】
    释迦牟尼佛叫一声说‘曼殊室利’:这曼殊室利翻译成中文,叫妙吉祥,也就是文殊师利。那么这一位菩萨,他是智慧最大的,他所住居的道场,是在中国山西五台山。五台山上终年积雪,那个地方非常地冷,大约是文殊师利菩萨他欢喜冷的地方,也欢喜修道的人在冷的地方修行,所以他选择这个五台山做为他的道场。中国五台山,在这《华严经》上,也读到过。
    那么现在这《药师经》,因为药师琉璃光如来这种大的愿力,不是一般人所能了解的,必须要具足大智慧,然后才能了解药师如来的愿力和他这种智慧。那么释迦牟尼佛,就直呼其名,说:‘文殊师利!’
    ‘是为彼世尊’:彼就是药师琉璃光如来,世尊就是佛的十号之一。那么他的名号呢?就叫‘药师琉璃光如来’:这是这位佛的名号。‘应正等觉’:应正等觉也是佛的十号之一。‘行菩萨道时,所发十二微妙上愿’:这位佛在因地行菩萨道的时候,他所发的这十二种微妙上愿,虽然是不多,可是一切众生的问题,都包括在内了。无论你是苦、乐、智、愚,都包括在这个愿力里边,皆得度脱,所以这叫上愿。上是没有比这个再更重要的,所以是很重要的大愿。
药师琉璃光如来本愿功德经浅释——宣化上人讲述 - 宏冕 - 宏冕——我觉故我在
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